Tibetan
་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཐ་དད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་སྨོས་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དགག་པ་རྟོགས་པ་བྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པར་རིག་པར་བྱའི་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་འདིས། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་འདི་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡོད་དེ། གང་ལས་དེའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་འགྱུར་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་གསལ་བ་དེ་ནི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའོ། །ཡང་ན་མངོན་སུམ་གྱི་གཞལ་པར་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དངོས་སུ་གསལ་བར་སྣང་བའི་རང་གི་རྣམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ནི་དེ་ཁོ་ན་བརྒྱུད་པས། མི་གསལ་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་གཞལ་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཡང་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཐ་དད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྒྱུ་ཅི་ཡིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཀྱི། མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེས་པར་འཛིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་དོན་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ནི་སྤྱི་ཡིན་པས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཚིག་གིས་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲས་རྒྱུད་གཞན་ལ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྟན་བྱ་མིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྒྲ་ལས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གཟུང་ཐ་དད་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གང་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ངེས་པར་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནའི་གཟུང་བྱ་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་འདིས་འདི་གསལ་བར་བྱེད་དེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དག་གི་དེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟར་ཡུལ་ཐ་དད་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་སྡེ་པ་སྦྱོར་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་འདིར་གང་ཕྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་སྔར་བརྗོད་པས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ། གཟུང་ཐ་དད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཐ་དད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་མངོན་སུམ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་བྱ་མིན། །ཞེས་པའོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། །འདི་འདྲ་བ་འདི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གི་གཟུང་བར་བྱ་བར་འདོད་དེ། གང་དུ་གཅིག་ནི་ངེས་པར་བསྟན་བྱ་ཡིན་ལ། གཞན་ངེས་པར་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཡུལ་ཚིག་གིས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྟོགས་པར་ནུས་པའོ། །མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན། དོན་དང་ནི། ངོ་བོ་མཚུངས་མིན་འདི་ དག་གི །ཞེས་པ་འདིས་སྔར་ཁོ་ནར་ཚད་མ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཐ་དད་པ་ལས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེས་ན་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཅི་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་གཟུང་བྱ་ཐ་དད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་དོན་གཞན་ལ་དོ
Chinese
就这样做了。那是相状的差别，是不同的意思。说差别也是为了着重了解遮遣没有差别，以这各种各样的自性，不是要了解的，因为外是仅仅由分别而没有的缘故。因此这将变得清楚，因为对于现量来说，有外境，从那儿境的显现变得清楚，但对于比量来说则不是。凡是境的相状不清楚的，那只是从自己的种子之力而生，因此现量和比量如所说的那样，体性是不同的。或者，现量的所量是直接显现清楚的自相，是产生自己的相状者，即以自己的体性。比量的则是仅仅通过它，产生不清楚的境的相状者，即以他者的体性来衡量。有些说是现量也是以他者的体性。这样，因为现量和比量的境是不同的缘故，从自性的差别，仅仅以清楚和不清楚的境的相状，自己的体性也是不同的。如果，为什么仅仅比量以自义和他义的差别而分为两种，而现量不是呢？这显示了执着于此。将要这样说，自己现量所作的义，为了让他人了解，凡是词，为什么不希望那是第二，以他义的现量呢？因为什么等等，比量的境是总相，对于那，自己对比量如何，同样也以词在他人相续中做，因此那理应是两种。现量的境是自相，对于那，自己的现量的知识如何，那样以声音能在其他相续中产生，不是这样的，因为那不是能指示的缘故。否则，对于盲人等来说，也从声音中仅仅是那样的相状清楚地显现。
English
It is done like that. That is the difference in aspect, meaning 'different'. Saying 'difference' also emphasizes understanding the negation of non-difference. By this very nature of various kinds, it is not to be understood, because the external is non-existent merely due to conceptualization. Therefore, this will become clear, because for direct perception, there is an external object, from which the appearance of that object becomes clear, but not for inference. Whatever aspect of the object is unclear, that arises only from the power of its own seed. Therefore, direct perception and inference, as stated, have different entities. Alternatively, the object to be measured by direct perception is the self-characteristic that appears directly and clearly, which generates its own aspect, i.e., by its own entity. Inference, on the other hand, is only through that, generating the aspect of an unclear object, i.e., to be measured by the entity of another. Some say that direct perception is also by the entity of another. Thus, because the objects of direct perception and inference are different, from the difference of nature, merely by the appearance of clear and unclear objects, their own entities are also different. If so, why is it that only inference is divided into two types by the difference of self-benefit and other-benefit, and not direct perception? This shows the clinging to that. It will be said thus: whatever word is for the sake of others understanding the meaning done by one's own direct perception, why is it not desired that it be a second, a direct perception of other-benefit? Because of what, etc., the object of inference is the general characteristic, and for that, how one infers for oneself, the same is done by words in the continuum of others, therefore it should be of two types. The object of direct perception is the self-characteristic, and for that, how one's own direct perception knowledge is, in that way, sound is not able to generate in other continuums, because that is not something that can be indicated. Otherwise, for the blind and others, only such an aspect clearly appears from sound.
Chinese
将会知晓。为何不应宣说呢？说道：因为所取不同。因为现量的所取并非共同的，所以也无法确定地宣说，因为那是之前未曾见过的。比量则与此相反，因此唯有它的所取应该确定地宣说，而现量的则不然。如其自性，这阐明了现量和比量的自性是不同的，这是所有人都各自能够认识到的。在没有不同境的情况下，随顺自身境之相的那些产生也是不可能的。因此，正如它们的自性不同，也应视其境为不同。因此，现量的境是必须宣说的，不像比量那样。其他人说，由于害怕宗派结合的衰败，所以在此将之后要说的先说了，因此应如此理解此论。有人问，为何唯有比量分为两种，而现量则不然？回答说：因为所取不同等等。如果因为所取不同而将比量分为两种，那么现量也应分为两种，回答说：自性不可示。如此这般将会解说，这种现量和比量的所取是人们所希望的，其中一个是必须宣说的，另一个则不是必须宣说的。因此，唯有比量分为两种，因为它的境可以用语言使他人理解。现量则不然。那么，意义和自性是否相同这些，这是否意味着之前已经确定了量等的境的差别呢？它与不同之处相比，自性也不同，那么为何要接近安置这个呢？现量和比量如其自性，所取是不同的等等，如果这样问，那么前者是针对其他意义而言的。
English
will be known. Why should it not be taught? It is said: Because the objects of apprehension are different. Because the object of apprehension of direct perception is not common, it is also not possible to state it definitively, because it has not been seen before. Inference is the opposite of this, therefore only its object of apprehension should be stated definitively, but not that of direct perception. As its own nature, this clarifies that the natures of direct perception and inference are different, and this is to be known by each individual. Even the arising of those that follow the aspect of their own object is not possible in the absence of different objects. Therefore, just as their own natures are different, so too should their objects be regarded as different. Therefore, the object of direct perception must be stated, unlike that of inference. Others say that due to the fear of the decline of sectarian combinations, what is to be said later is said earlier here, therefore this treatise should be understood in this way. Someone asks, why is it that only inference is divided into two types, but not direct perception? The answer is given: Because the objects of apprehension are different, and so on. If inference is divided into two types because the objects of apprehension are different, then direct perception should also be divided into two types. The answer is given: The own-characteristic is not to be shown. It will be explained in this way: This kind of object of apprehension of direct perception and inference is what people desire, where one is to be stated definitively, and the other is not to be stated definitively. Therefore, only inference is divided into two types, because its object can be understood by others through language. Direct perception is not. Then, are meaning and own-being the same or not? Does this mean that the difference of the objects of valid cognitions etc. has already been established before? Compared to the difference, the own-being is also different, so why is this placed close by? Direct perception and inference, as their own nature, the objects of apprehension are different, and so on. If asked in this way, then the former is in relation to another meaning.