Tibetan
ལའོ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པས་ཆོག་གོ །ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཞེས་པ། ཚད་མའི་ཡུལ་བདག་དང་ཡིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུའི་ཡུལ་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཤེས་པ་ཡང་བདག་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཤེས་པའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་ཡིད་ཕྲད་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པས་འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་སྟེ། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་རྫས་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་སྤྱི་སྨོས་པས་སྤྱི་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ གཟུང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་སྨོས་པས་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ལྟོས་ནས་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་འདི་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལོ་ན་སྟེ་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྤྱི་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་རྣམས་སུ་ཡང་ལྟོས་ནས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱི་ལ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རྫས་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྫས་སོ་ཞེས་པའོ་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རྫས་ནི་སའོ་བུམ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལ་ལྟོས་པ་ནི་དབྱུག་པ་ཅན། དཀར་པོ། འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ཙམ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི། ཡུལ་ལ་ལྟ་དོན་ཅན་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་ལོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ། །འདི་ནི་འདིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངེས་པར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། གང་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཡང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལྡན་པ་ཕྱིས་པ་ལས་སམ་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ལས་ལྡན་པ་དབྱེ་བ་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོས་རྟེན་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པའི་རྐྱེན་གྱི་དོན་ནི་གང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྡན་པ་ཕྱིས་པས་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོའི་བློ་ལ་དེ་མི་འཐད་ན་འོ་ན་དེ་ཅི་ཞིག་ལ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའང་གཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བར་ནུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ན་འགགས་པའོ་ཞེས་པ་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲངས་ནས་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ཁོ་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེ་འཐད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ནི་དྲན་པས་དྲངས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནའོ། ། དེ་འདིས་གང་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་ཤེས་པ་དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའམ། དེ་ཡིད་ལ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན་དྲི་ཞིམ་པོ་ནི་མངར་བོའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན། བ་ལང་འགྲོའོ་ཞེས་པའང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་པས་ནི་རང་བཞིན་གསུངས་ཤིང༌། རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཚངས་བའི་དོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དྲི་དང་རོ་དག་སྣ་དང་ལྕེས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཀྱང་མིག་དང་ལུས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའམ་དེ་ཡིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་སྐྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན། དྲི་བཟང་པོ་ནི་ཞིམ་པོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ། སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་རྫས་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ལ་དེ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་རྫས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་རྩོམ་པ། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དབང་པོ་གཅིག་མིན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན
Chinese
哦，说得太过分了，可以了。又说“境各异”，是因为是量之境的主人和意，以及是果之境的义的缘故。如果说识也是归于我的，难道不是仅仅以其为境吗？不是这样的，因为识的所识显现为境，而不是归属的因。否则，一切识都会变成同一个境。如果我和意相遇不是所缘，那么其归属的因之外，还有什么会变成境呢？所以这不是回答。如果境各异有什么过失呢？回答说：没有等等。又说等等，说了以承诺而受害。论中所说是观待总和别，是对待事物、功德和业的显现。观待事物、功德和业也是对待事物等。此处说了总，所以应当理解为存在大总。说了别，所以事物等是剩余的总。总和别也是观待而说的。因此，这些总可以用别的词语来表达。存在本身是总，不是别。剩余的也是观待而变成总和别。其中，观待于总，存在于事物是“事物”；观待于别，事物是“地”、“瓶”等等。观待于事物、功德和业是“有杖者”、“白色”、“行走”等等。为什么不结合呢？回答说：因为等等。仅仅执持自己的意义的缘故。这句“以境为观待意义者之故”是解释。连接是结合。其显示自己的自性。这是“此是此的”等等。确定地说，如果不是另一种方式，凡是既不执持作为别和作为别的对象，也不结合它们，也会那样执持，是这个意思。应当如何看待从去除具有，或者从不异而近似假立呢？这样就是功德的。
English
Oh, it's too much to say, that's enough. It is also said that "the objects are different" because they are the masters of the realm of valid cognition and the mind, and because they are the meaning of the realm of the fruit. If it is said that consciousness also belongs to me, is it not only its object? This is not the case, because what is to be known by consciousness is manifested as an object, not as a cause of belonging. Otherwise, all consciousness would become the same object. If the encounter between me and mind is not the object, then what else besides the cause of its belonging would become the object? So this is not an answer. If there is any fault in the objects being different, it is said that there is none, etc. It is also said, etc., that the harm is caused by the promise. What is said in the treatise is the manifestation of looking at the general and the particular, which is the treatment of things, qualities, and actions. Looking at things, qualities, and actions is also the treatment of things, etc. Here, the general is mentioned, so it should be understood that there is a great general. The particular is mentioned, so things, etc., are the remaining generals. The general and the particular are also said in relation to each other. Therefore, these generals can be expressed in other words. Existence itself is general, not particular. The remaining ones also become general and particular in relation to each other. Among them, looking at the general, existence in things is "thing"; looking at the particular, things are "earth", "pot", etc. Looking at things, qualities, and actions is "one with a stick", "white", "walking", etc. Why not combine them? The answer is: because, etc. Because of holding only one's own meaning. This sentence "because the object is the one who looks at the meaning" is an explanation. Connecting is combining. It shows its own nature. This is "this is this's", etc. Definitely, if it is not another way, whatever does not hold as a difference and as an object of difference, and does not combine them, will also hold in that way, that is the meaning. How should one view it from removing the possession, or from approximating the false establishment without difference? Thus it is the merit of.
Chinese
从这些词语中区分具有联系的，以及没有差别的近似安立，也并非全部如此。因为行为和事物本体的依凭认识是不存在的。具有联系的因的意义，就是凡是能够被认识的事物，仅仅通过去除联系也能被表示。如果感官的智慧不认可这一点，那么它又认可什么呢？回答说：‘那也是’等等。先前将差别和作为差别的对象也抓住，对于世间的施设也进行回忆，然后才能进行关联，否则是不可能的。那时，感官的知识在很久之前已经停止，通过回忆来引导，由意识来进行关联，因此，只有那样才合适。‘另一种情况是’，如果差别不是被回忆所引导的。 因此，依赖于差别的知识不是现量，或者只是意识中的显现。例如，‘香味是甜的’这样的知识。‘牛在走’也是如此，如同前面所说的那样。对于普遍存在、矛盾和需要证明的二者，说是自性，但并非是理证，这是为了消除在例子中需要证明的事物不完整的疑虑。‘因为是需要被不同感官所认知’，气味和味道是需要被鼻子和舌头所认知的。事物也是需要被眼睛和身体所认知的。因此，这会这样说：凡是需要被不同感官所认知的差别和具有差别的对象所拥有的知识，那不是现量，或者只是意识，例如，‘形状是酸的’这样的知识。‘好闻的气味是美味的’这样的知识也是如此。与前者相似，也要结合理由的区分。现在，事物本身一点也不存在，因为对于色等集合，那是近似安立的。因此，为什么它会变成现量呢？’这样开始对事物进行辨析。‘如果又’等等，这其中的意思是：凡是不能被一个感官所认知的事物，那就不是一个，例如，色等。
English
From these words, distinguishing what is connected, and the approximate establishment without difference, is also not entirely so. Because the dependent cognition by the nature of actions and things does not exist. The meaning of the connected cause is that whatever can be cognized, can be indicated even by merely removing the connection. If the sensory mind does not approve of this, then what does it approve of? It is said, 'That is also,' etc. Previously, grasping both the difference and what is to be differentiated, and also recalling the establishment of the world, then it can be associated, otherwise it is not possible. At that time, the sensory knowledge has ceased a long time ago, guided by memory, and associated by consciousness, therefore, only that is appropriate. 'Another situation is,' if the difference is not guided by memory. Therefore, the knowledge that relies on difference is not direct perception, or it is only a manifestation in consciousness. For example, the knowledge that 'a fragrant smell is sweet.' 'The cow is walking' is also like that, as said before. For what is pervasive, contradictory, and the two that need to be proven, it is said to be the nature, but it is not reasoning, this is to eliminate the doubt that what needs to be proven in the example is incomplete. 'Because it needs to be cognized by different senses,' smells and tastes need to be cognized by the nose and tongue. Things also need to be cognized by the eyes and body. Therefore, it would say this: Whatever knowledge possessed by the difference and the object with difference that needs to be cognized by different senses, that is not direct perception, or it is only consciousness, for example, the knowledge that 'the shape is sour.' The knowledge that 'a good smell is delicious' is also like that. Similar to the former, the distinction of reasons should also be combined. Now, the thing itself does not exist at all, because for the collection of form, etc., that is an approximate establishment. Therefore, why would it become direct perception?' Thus begins the analysis of things. 'If again,' etc., the meaning of this is: Whatever cannot be cognized by one sense, then that is not one, for example, form, etc.