Chinese
说“现量与确定相同”相违背。确定是因为具有先前的分别之故，这是关联。一般来说，成为有见者的怀疑是，从分别中，当以特殊的自性确定地执持事物时，就产生“这只是牛，不是牛以外的”这样的确定。因为是具有观察所缘的目的之故。意思是说，因为是具有体验所缘的必要之故。所谓“仅仅观察所缘的意义是”，其中的“仅仅”这个词是用于区分剩余的意义。将要这样说，对于附加特征等等不是行为，因为那也是没有分别的缘故。任何需要仅仅体验所缘的，都不依赖于分别而行，为了显示那个，即“从中如何区分”，因为从那之中也是不相同的法之故，与那和确定产生相同是不可能的，例如推理一样。虽然会那样，如果仅仅是与存在的意义相关联的自在而进行比较的话，那是不合理的，因为比较特殊会变成没有意义的过失。与怀疑和推理等等也同样获得产生相同，因为那些也是由于与总相等正确的意义明显相关联的自在而产生的缘故，所以通过说“不是比较”就能知道，因为法相同的知识也不存在之故。所谓“执持一切相是过失”，是指以一切相，即具有众多等等也将会执持。如果说仅仅执持有能力的部分，则说“一切的自性”，等等，因为没有部分之故。以五种方式与意义相遇，任何与根相遇的部分都不是存在的。而且，因为那些的差别与意义没有差别之故，就像意义一样，对于那些也能够产生执持。那么，难道不应该仅仅执持想要执持的部分吗？则说“这是什么”等等。
English
It is contradictory to say that "manifest cognition is the same as ascertainment." Ascertainment is related because it has a prior conceptualization. Generally, the doubt of a seer is that from conceptualization, when one definitely grasps things with a special nature, then ascertainment arises, such as "this is only a cow, not other than a cow." Because it has the purpose of observing the object. It means that it is because it has the necessity of experiencing the object. As for "the meaning of merely observing the object," the word "merely" is used to distinguish the remaining meaning. It will be said that adding characteristics and so on is not an action, because that is also without conceptualization. Whatever needs only to experience the object does not proceed dependent on conceptualization. To show that, namely, "how to distinguish from that," because from that also the dharma is not the same, it is impossible for that and ascertainment to arise the same, like inference. Although it would be like that, if only comparing the mere arising in relation to the power of being related to the meaning of existence, that is not reasonable, because comparing the special would become the fault of being meaningless. With doubt and inference and so on, it is also obtained that arising is the same, because those also arise from the power of being manifestly related to the correct meaning of generality and so on, so it can be known by saying "not comparing," because the knowledge of the same dharma also does not exist. The so-called "holding all aspects is a fault" means that with all aspects, that is, with having many and so on, it will also hold. If it is said that only the capable part is held, then it is said "the nature of all," etc., because there is no part. Meeting the meaning in five ways, any part that does not meet the sense faculty is simply non-existent. Moreover, because the differences of those are not different from the meaning, just like the meaning, it is also possible to generate holding for those. Then, shouldn't only the part that one wants to hold be held? Then it is said, "What is this," etc.
Tibetan
་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་རྣམས་མཐོང་བ་པོས་བལྟས་ནས་དོན་མཐོང་བ་ལས་སྔར་ཁོ་ནར་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཛིན་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ལ་རྟོགས་ནས་མཐོང་བར་ཕྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་འདི་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྲད་པ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདི་བརྗོད་པར་བྱས་པས་འདི་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཕྲད་པ་དོན་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་ལ་སྐྱོན་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་པ་ཚད་མར་སྨྲ་བས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྐྱོན་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་སྐྱོན་འདི་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་དང་དོན་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་དབང་པོ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲེལ་བཞིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཛིན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཕྲད་པ་དེའི་རྒྱུར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་གཟུང་བ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཐ་དད་དུ་རུང་བ་ མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ནི་མ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན། དེས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དོན་རྣམས་དངོས་སུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་བ་ལང་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་རྟ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་འདི་འདིའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་རོའོ། །འདི་ནི་དྲིའོ། །འདི་ནི་རེག་པའོ་ཞེས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཕ་རོལ་པོས་འདོད་པས་སོ། །འདི་ཁོ་ན་ཡང་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། གང་དེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ཟིན་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། ད་ནི་ཁྱེད་ལའང་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་ངེས་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ནི་གང་གིའང་ངེས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་གང་ཞིག་འཛིན་པ་དེ་ཡང་ངེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེར་སྣང་བས་སོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་དབང་ལས་མངོན་སུམ་གྱི་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་འདི་ནི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ངེས་ཀྱང་གཞན་མ་ངེས་པ་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་འདིའི་འཛིན་པའོ། །གཞན་དུ་ན་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་ཡང་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟུང་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོམས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། རོ་དང་འདོད་ལྡན་མ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བློ་གསལ་བ་ཉིད་དང་དེའི་བག་ཆགས་གོམས་པ་དང་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ སྔ་ཕྱི་ཉིད་དུ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཕ་འོང་བ་མཐོང་ནས། བདག་གི་ཕ་འོང་ངོ་ཞེས་སྔོན་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་གྱི། མཁན་པོ་འོང་ངོ་ཞེས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འགྱུར་བའི་ངེས་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཕ་རོལ་པོས་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འདོད་ན། ཅི་ལྟར་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ཅན་ནི་བཞི་པོ་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་དེ་བརྗོད་ཅེ་ན། དབང་པོའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་བོ་ཞེས་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པའི་དབང་ལས་འདི་སྐད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་པས་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོས་མངོན་སུམ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ན། མངོན་སུམ་དང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་མཚུངས་པར་སྐྱེ་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ལྟར་རིགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་དང་དེ་མཚུངས་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། །འདི་ནི་དེའི་སྐྱོན་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་འདོད་པ་
Chinese
，当彼等为见者所见，从见义之前，若问此为何物，则欲执持为无差别者，于彼觉悟而分见之时，此过失乃生。于言说相遇者，亦已说此过失，故此于以义知者言说，亦唯成言说耳。如是，于“相遇为执义之因”者，应说此过失，以识为量者，亦应许彼为识之因，故过失相同。如是，此过失唯当解释为随念。设若根与境相连，则有遍为一切自体所执之过，尔时，汝之三根亦于相连之境，缘何不为一切自体所执耶？我等不许相遇为彼之因，以彼非实有之故。又我等亦谓眼等亦应取一切境相。取彼时，亦以有如是错乱之因，故非必于某分决定，以非可异故。 以非可异故，彼唯如未取，此已说讫。设若异方复作是言，彼不应作是言，以何义等实见，此唯牛也，此唯马也等，彼已说为现量故。如是，以与真实义相连之力，此为此之自性也，彼已说为现量故。如是，何者此乃于诸根之义极成者，此乃声也，此乃色也，此乃味也，此乃香也，此乃触也，亦已说故。以何之故，异方许现量为决定之自体故。此唯是诸决定者之自义觉，何者彼为决定分别者。彼设若不如异相而未决定，彼等云何已取耶？今汝亦以现量
English
, when those are seen by the seer, before seeing the meaning, if asked what this is, then when one wants to hold it as undifferentiated, at the time of realizing and distinguishing seeing, this fault arises. This fault has also been stated in speaking of the encounter, so this, in speaking of knowing by meaning, also only becomes speaking. Thus, this fault should be stated to the one who says, "Encounter is the cause of grasping meaning," and the one who speaks of knowledge as a measure should also accept it as the cause of knowledge, so the fault is the same. Thus, this fault alone should be explained as recollection. If the sense and object are connected, then there would be the fault of being grasped by all selves, at that time, why is it that your three senses also do not grasp the object they are connected to by all selves? We do not accept the encounter as the cause of that, because it is not substantially existent. Furthermore, we also say that all aspects of objects should be grasped by the eye and so on. When grasping that, also because there is a reason for such confusion, therefore it is not necessarily determined in some part, because it is not differentiable. Because it is not differentiable, it is just like not grasping, this has already been said. If the other party again says this, they should not say this, because seeing things as they are, this is only a cow, this is only a horse, etc., they have said that it is directly perceived. Thus, by the power of being connected with the true meaning, this is the nature of this, they have said that it is directly perceived. Likewise, whatever is extremely established in the objects of the senses, this is sound, this is form, this is taste, this is smell, this is touch, has also been said. For what reason does the other party accept direct perception as the nature of determination? This alone is the self-meaning awareness of the determiners, whatever that is the determining differentiator. If that is not determined as another aspect, how have they grasped it? Now you also with direct perception
Chinese
如果是不确定的，那么怎么能说是“执取”呢？因为现量并不是对任何事物都确定的自性，它所执取的也不是确定的。那么是什么呢？是显现。因此，现量的执取与不执取并非取决于确定与不确定。确定的情况并非如此，即使稍微确定，也会执取或不执取其他不确定的事物。因此，凡是确定的，才是它的执取。否则，在任何情况下都不会改变。如果被所有自性执取，为什么仍然不能确定呢？因为同时运作的条件不完整。经验就像串习的分别念一样，会产生确定的事物。例如，看到形状没有区别，但对于味道、欲望、食物等分别念就是如此。其中，智慧本身、它的串习习气以及时机等，都是经验产生确定的原因。这些仅仅是由于非常和极其非常等差别，才会有先后。例如，产生者和使之阅读者本身没有区别，但看到父亲来时，会先确定“这是我的父亲”，而不是“这是堪布”，就是这样。变化的确定也只有在没有错乱的因缘时才会发生。因此，仅仅说“经验”并不能确定所有方面。如果对方认为现量是与分别念相关的，那么，为什么还要说“仅仅是观察对境的意义，是由四种条件聚合而生”呢？因为经由量成立了根识是无分别的，所以导师是依事物自力而如此说的。我们是依对方所承认的观点而这样说的，所以没有矛盾。如果对方承认现量是确定的自性，那么，怎么能说“现量和定解是相似产生的”呢？如果认为承认“它本身和它相似产生”是合理的，那是不合理的。这会变成其他的过失，也就是那些如此认为的人。
English
If it is uncertain, how can it be called 'grasping'? Because direct perception is not the nature of determining anything, and what it grasps is also not certain. What is it then? It is appearance. Therefore, the grasping and non-grasping of direct perception do not depend on certainty or uncertainty. The case of certainty is not like this; even if it is slightly certain, it will grasp or not grasp other uncertain things. Therefore, whatever is certain is its grasping. Otherwise, it will not change in any way. Even if grasped by all natures, why is it still not certain? Because the conditions that operate simultaneously are incomplete. Experience, like habitual conceptualization, generates certain things. For example, seeing shapes has no difference, but it is like the conceptualizations of taste, desire, food, and so on. Among them, intelligence itself, its habitual imprints, and timing, etc., are the causes for the arising of certainty in experience. These are merely due to the differences of 'very' and 'extremely very,' etc., that there is precedence. For example, there is no difference in the producer and the one who causes to read, but upon seeing the father coming, one first determines 'This is my father,' not 'This is the Khenpo,' just like that. The certainty of change also only occurs when there is no cause for confusion. Therefore, merely saying 'experience' does not determine all aspects. If the opponent thinks that direct perception is related to conceptualization, then why say, 'Merely observing the meaning of the object is born from the aggregation of four conditions'? Because it is established by valid cognition that sense consciousness is non-conceptual, the teacher said so based on the power of things themselves. We say this based on the view admitted by the opponent, so there is no contradiction. If the opponent admits that direct perception is the nature of certainty, then how can it be said that 'direct perception and ascertainment are produced similarly'? If it is thought that admitting 'it itself and it are produced similarly' is reasonable, that is not reasonable. This will become another fault, that is, those who think like this.