Tibetan
གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་བཞིན། ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འགལ་བས་ཁྱབ་པའོ། །སྒྲོན་མའི་ཡང་མུན་པ་ལྡོག་པ་ཙམ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དེའི་གནས་སྐབས་ནི་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འབྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་པ་ལ། འབྲེལ་པ་བྱེད་པའི་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འབྲེལ་དུ་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་འབྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་འདི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདིའི་ཕྱིར། འབྲེལ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་རྣམས་འབྲེལ་སྨྲ་སྟེ། རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། བདག་སྟེ། རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་ཤེས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང༌། གལ་ཏེ་བློ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན། མི་རྟག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཡང་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། ཤེས་པ་པོའི་གཏན་ཚིགས་འདིས་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་དབང་པོ་དང་ཡིད་དང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་གང་གྲུབ་པ་དེ་གཞན་ཏེ། གང་གང་ལས་གྲུབ་པ་དེ་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་པ་འགྲུབ་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡང་འདི་ཁོ་ནས་བསྟན་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲེལ་འདི་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་འདི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ནི་འབྲེལ་ཀུན་ནས་སྨྲ་སྟེ། རྟགས་ལས་བྱུང་བ་ཚད་མར་བརྗོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཅི་རྟགས་ལས་བྱུང་བ་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ཚད་མའམ། མ་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ དང་དབང་པོ་དང་ཡིད་དང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་གང་གྲུབ་པ་དེ་གཞན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཚད་མའོ་ཞེས་པ་ངག་ལྷག་མའོ། །འབྲེལ་པ་འདི་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་འདི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཡང་བཤད་པར་བྱེད་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལ་མངོན་སུམ་མམ་བདག་དང་ཡིད་ཕྲད་པའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྫས་སྨོས་པས་ཡོན་ཏན་དང་ལས་དག་ལའང་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་སླར་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་ཕྲད་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྫས་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་གི་རྟེན་གྱིས་མངོན་པར་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་རྫས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེའི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་རྫས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་དང་ཡིད་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེ་ལ། དབང་པོ་དང་ཡིད་དང་དོན་ཕྲད་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་པོ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་རྟོགས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་པ་ལས་རྟོགས་པ་དོན་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤཱ་ཡ་ས་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྲད་པ་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྲད་བ་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཏེ་དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནའི་རྒྱུའོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བདག་དང་ཡིད་དག་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཕྲད་པ་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་དེ། དེས་ན་དབྱངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དེ། ཤེས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྟགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱང་སྟེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་མེ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་པ་མཐོང་ནས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྤྱི་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་གཟུང་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མོ་ཞེས་པ་ཐེ་ཚོམ་འགྲུབ་པ་ནི་རྟགས་ཅན་དང་མཚུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་འདི་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་པས་འདིའི་འགྲུབ་པ་མངོན་སུམ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་འགལ་ལོ། །གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །སྤྱིར་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོས་དོན་ངེས་པར་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་བ་ལང་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བ་མེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་སྐྱེའོ། །ཡུལ་ལ་ལྟ་དོན་ཅན་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགོས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ནི་ཞེས་པ་ལ། ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ལྷག་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པས། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིའང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་དགོས་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ག་ལས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་སྐྱེ་བ་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཡོད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་ཙམ་བསྒྲེ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཁྱད་པར་བསྒྲེ་བར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མཚུངས་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ ཡང་དག་པའི་དོན་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་བསྒྲེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས་ཤེས་པ་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་ཐལ་མོ་ཞེས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཏེ། མང་པོ་ཅན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆ་ཤས་གང་ལ་ནུས་པ་དེ་ཁོ་ན་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དོན་ཅི་རིགས་པར་ཕྲད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་གང་དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཤས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དེའི་ཁྱད་པར་རྣམས་དོན་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ལྟ་བུར་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འཛིན་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་ཁོ་ན་འཛིན་པར་འདོད་པའི་ཆ་ཤས་དེ་ཁོ་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་གསུངས་པ། འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ
Chinese
凡是不存在的，就不是量之果，如完全不存在一样。遣除也不是存在的。以相违遍布之故。灯的遣除黑暗仅仅是遣除，不是果，然而能使瓶子等显现。因此，彼之时际是无量与果的过失。关系有些是通过建立关系的意乐差别而建立的。因此，对于有些关系来说，此现量的自相之经不存在，因此说了关系有些。其中有些是关系论者，即极成、相、我。极成与识不是异体。极成也应如声音一样，视为是功德自性与无常自性。如果心是无常的，那么无常也应具有因，因此此的因也应述说，并且也是异体。以识者的理由是如此之故吗？应述说，从我与根与意与境相合而产生的，那是异体。从何而产生，即与彼相异，譬如从泥土等产生瓶子等一样。从我等产生识也是如此。因此，彼也与彼等相异。因也仅以此显示，即我等。对于此关系，此现量的自相之经不应理。其他是关系一切论者，说从相产生的是量，因此说了。难道仅仅从相产生的是量吗？不是吗？应述说，从我与根与意与境相合而产生的，那是异体。现量是量，这是剩余语。对于此关系，此现量的自相之经应详细解释。虽然不是从经中产生，但也因为解释而说是述说，因此说了从经中产生，因为与根相合是现量，或者是我与意相合。说了事物，也显示了对于功德与业等也有从经中产生的其他现量的自相。彼再次对于功德与业等相合者施
English
That which does not exist is not the fruit of valid cognition, just like something that is completely non-existent. Elimination is also not existent. Because it is pervaded by contradiction. The elimination of darkness by a lamp is merely elimination, not a result, but it makes things like pots appear. Therefore, that occasion is the fault of having no valid cognition and no result. Some relations are established through the difference in the intention to establish relations. Therefore, for some relations, this sutra of the self-character of direct perception does not exist, therefore it is said that some relations. Among them, some are relationists, namely, the extremely established, the sign, and the self. The extremely established and consciousness are not different entities. The extremely established should also be regarded as being of the nature of qualities and the nature of impermanence, just like sound. If the mind is impermanent, then impermanence should also have a cause, therefore the cause of this should also be stated, and it is also a different entity. Is it because of the reason of the knower? It should be stated that what arises from the combination of self, sense faculty, mind, and object is a different entity. From whatever it arises, it is different from that, just as pots and so on arise from clay and so on. The arising of consciousness from the self and so on is also the same. Therefore, it is also different from them. The cause is also shown only by this, namely, the self and so on. For this relationship, this sutra of the self-character of direct perception is not reasonable. Others are those who speak of all relations, saying that what arises from the sign is valid cognition, therefore it is said. Is it only what arises from the sign that is valid cognition? Is it not? It should be stated that what arises from the combination of self, sense faculty, mind, and object is a different entity. Direct perception is valid cognition, this is the remaining word. For this relationship, this sutra of the self-character of direct perception should be explained in detail. Although it does not arise from the sutra, it is said to be a statement because it is explained, therefore it is said to arise from the sutra, because the combination with the sense faculty is direct perception, or the combination of the self and the mind. By mentioning the substance, it also shows that for qualities and actions, there are other self-characters of direct perception that arise from the sutra. That again applies to those who are combined with qualities and actions.
Chinese
为了知识的成就，物质是因；因的因也是。这句话的意思是，对于不是由自己的所依显现的功德和业，知识不会轻易产生。因此，它的所依物质能显现功德和业，并且成为知识的因。功德和业的知识的因是根和境的相遇。它的因，如瓶子等物质，被称为因的因。在这里，也是因为主体的缘故，以及聚集于一个意义上的因的缘故，从我和意的相遇中产生，而根、意和境的相遇是辅助者。有些人说，如果知识本身是量，那么结果就不会改变；因此，认识是结果，并且从知识中产生的认识也不是其他的意义。因此，他们希望沙亚萨卡等相遇。如果说是由于非共同的因，那么其他的相遇是记忆等知识的共同之处，根和境的相遇只是现量的因。因为主体性的缘故，我和意是主体，所以它们的相遇也是主体；因此，数论派等是这样认为的。其中，我是主体，因为是知识的作者，以及是它的标志，并且是结果的享受者。意也是，因为是所有境，并且知识和意义聚集于一个。即使如此，也用等等来讲述与论典的矛盾。如同我等见到与回忆火焰等相关的现量标志后，会推测非现量的事物一样，仅仅见到与回忆相关的这个一般，就会对未被把握的特点产生怀疑，怀疑的成立与有法相同。如同由于与正确的意义相关联的力量，会产生“这是意义的自性”的现量一样，由于与正确的意义相关联的力量，会产生“这仅仅是这个，而不是其他的”的决定，因此这个的解释
English
For the accomplishment of knowledge, matter is the cause; the cause of the cause is also. This means that knowledge does not easily arise for qualities and actions that are not manifested by their own basis. Therefore, its basis, matter, manifests qualities and actions, and becomes the cause of knowledge. The cause of knowledge of qualities and actions is the encounter of the senses and objects. Its cause, such as the material of a vase, is said to be the cause of the cause. Here, also, because of the principal itself, and because of the cause of gathering in one meaning, it arises from the encounter of the self and mind, and the encounters of the senses, mind, and objects are the assistants to it. Some say that if knowledge itself is valid, then the result will not change; therefore, cognition is the result, and the cognition arising from knowledge is not another meaning either. Therefore, they wish for the encounter of Shayasaka and others. If it is said to be due to a non-common cause, then other encounters are common to knowledge such as memory, and the encounter of the senses and objects is only the cause of direct perception. Because of the principal itself, the self and mind are the principal, so their encounter is also the principal; therefore, the Samkhyas and others think so. Among them, I am the principal, because I am the author of knowledge, and it is its sign, and the enjoyer of the result. The mind is also, because it is all objects, and knowledge and meaning gather in one. Even so, the contradictions with the scriptures are told by etc. Just as we infer non-direct things after seeing the direct sign related to the memory of fire etc., just seeing this generality related to memory, there will be doubt about the characteristics that are not grasped, and the establishment of doubt is the same as the subject. Just as, due to the power of being related to the correct meaning, the direct perception of "this is the nature of meaning" arises, so due to the power of being related to the correct meaning, the determination of "this is only this, not others" arises, therefore the explanation of this