Tibetan
ས་པ་འདི་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྫས་གང་ལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདུས་པའི་རྫས་དེ་འདིར་དབང་པོ་དང་བར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྒོ་ནས་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བར་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་དེ། སྦྱར་བ་ལ་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་འོ་ན་དབང་པོ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ། དབང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་གཟུགས་དང་སྒྲ་དག་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལ་ལྟོས་པས་བརྗོད་པར་བྱ། གལ་ཏེ་རྟེན་ལ་ལྟོས་པས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གལ་ཏེ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དག་རྟེན་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པ་དག་གོ་ཞེས་པ་དང་ལྷག་པ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པར་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པའི་དབང་པོ་ལས་ཀྱང་དེ་དག་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གང་ལས་རྣམ་པར་ཆོད་པའོ་ཞེས་པ་དང་ལྷག་པའོ་ཞེས་པར་ཡང་གཟུང་པར་བྱ་བ་དེ། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཆོད་པ་ཞེས་པ་དང་ལྷག་པ་ཞེས་པར་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རི་པོ་ནི་བུམ་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་གཟུང་བྱ་ཡིན་པ་བཞིན། རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དག་ཀྱང་དབང་པོའི་རྟེན་ལས་རྣམ་པར་ ཆོད་པ་དག་གོ་ཞེས་པ་དང་ལྷག་པ་དག་གོ་ཞེས་པར་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་གཟུགས་ཆུང་ངུའོ་གཟུགས་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱ། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་སྟེ། དེ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་དུ་འཕྲོད་པ་འདུས་པའི་རྫས་དེ་ཆུང་ངུའམ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད། བཏགས་པ་དེས་ཀྱང་དྲི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷག་པའོ་ཞེས་འཛིན་པ་མི་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་འདི་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་ཡོངས་སུ་གཅད་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཁོ་ན་མི་རིགས་ཏེ། རྫས་ལ་གང་འདྲ་བའི་རྫས་ཆུང་ངུའམ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཆུང་ངུའམ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་ལ། དངོས་དང་བཏགས་པ་དག་ཤེས་པ་མཚུངས་པས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདྲ་བའི་ཤེས་པས་བ་ལང་དངོས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཁུར་བུ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་བྱར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྟེན་ནམ་མཁའ་ཚད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཚད་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་ལ། ཡང་ན་རྫས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་དག་མ་གྲུབ་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྟེན་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། བར་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་པ་འཛིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་མངོན་པར་བརྗོད་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་ནི་དེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོན་ནས། རྣམ་པར་རྒྱུ་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དེ་རྟེན་ ལས་ལྷག་པར་སྣང་སྟེ། མར་མེའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་བར་དང་བཅས་བ་དང༌། ལྟག་པར་འཛིན་པ་འཐད་ཀྱི། རྟེན་ལས་ཏེ། དབང་པོ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བསམ་པའོ། །འདིར་བརྩད་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ནི་འོད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་རྣམས་བྱུང་ནས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་རིགས་ན། རྣ་བ་ནི་ཉན་བྱེད་ཀྱི་བུ་གར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཅི་ལྟར་དེ་དེ་ལྟར་དོགས་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་ཤིང༌། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཏགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གང་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ། མ་རྟོགས་པས་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་རེས་འགའ་ཕ་རོལ་པོས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་དོགས་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལ་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འཐད་པའོ། །འོན་རྐང་པ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་གསོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཅན་དེ་ལ་དབང་པོའོ་ཞེས་པ་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་མ་མ་གསོ་བའི་སྒོ་ནས་གཞོན་ནུའི་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ལ་གནས་པ་ཁོ་ནའི་རྩ་འཕོ་བས་གསོ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དེ་ལ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་འབྲེལ་པ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསོ་བར་བྱ། ཅི་སྟེ་གསོ་བའི་དུས་སུ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྐར་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་འཛིན་པར་ཐལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རྟེན་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་གསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་གང་ཞིག་རང་གི་རྟེན་ལ་གསོ་བར་བྱ་བ་དེ་དེ་ཁོ་ནལ་འཇུག་སྟེ། སྣ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཀྱང་རང་གི་རྟེན་ལ་གསོ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་པ་སྟེ། ཚིག་ཕྲད་ ནི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཆོད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་ཞེས་འཛིན་ཏེ། དབང་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་སྒོ་ཁོ་ནས་ནི་དབང་པོ་ལས་དོན་བར་དང་བཅས་པ་འཛིན་པར་རྟོགས་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱོན་གཞན་བརྗོད་པར་བཞེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོ་བ་ཁས་བླངས་ནས་གསུངས་པ། ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་གང་གི་རྟེན་བཀབ་པ་ན་ཡུལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོས་པས་ནི་གེགས་མེད་པར་ཡུལ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ། པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བཞིན། མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཀྱང་རང་གི་རྟེན་བཀབ་པ་ན་ཡུལ་འཛིན་པ་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་མི་དམིགས་བའོ། །འོ་ན་མིག་གི་ནུས་མཐུའི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་བཀབ་པ་ན་འཇིག་པའམ། རྟེན་བཀབ་པའི་དུས་ན་དེ་ཁོ་ན་ལ་མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། རྟེན་མ་བཀབ་པ་ཁོ་ན་ནི་དེའི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོའི་ངོར་རེ་ཞིག་འདི་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟེན་བཀབ་པ་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །མིག་གི་ངོར་གལ་ཏེ་འདི་ལན་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་རེ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་དོར་ཅིག །གང་གི་ཕྱིར། མིག་གི་བདག་ཉིད
Chinese
如果问：这个“地”该如何解释呢？对于任何事物，如果气味等都包含在内，那么就应该知道，在这里，这个事物与感官之间没有间隔。为了将感官与事物结合起来，通过感官，气味等也同样没有间隔地存在。因此，结合就具有包含的性质，这没有过失。如果有人说：感官不是超越感官的吗？对于这种说法，如果依赖于感官才能如此认知色和声，那么那时又该依赖什么来表达呢？如果说依赖于所依，那么，如果色和声等是从所依中分离出来的，或者说是多余的，也应该被理解为这样。因此，对于不超出其范围而进入的感官，也应该仅仅理解为那些（色和声等）。对于那些从什么中分离出来或者说是多余的，也应该理解为这样。对于不超出其范围而进入的事物，也应该仅仅理解为这样。例如，对于从瓶子中分离出来或者说是多余的，也应该理解为山坡不超出瓶子的范围而进入的水等，应该仅仅理解为那样。同样，作为争论基础的色和声等，也应该被理解为从感官的所依中分离出来的，或者说是多余的。这是自性。对于所说的“对于色等”，如果对于色等没有衡量标准，那么那时该如何理解“小色”或“大色”呢？如果说是通过比喻，即使它会改变，但色等与什么相适应呢？聚集的事物是小还是大呢？通过它，对于色等，比喻为多余等。即使它会像那样改变，但通过比喻，就像气味等一样，也无法获得“色等也是多余的”这种认知。只能说到这里。此外，为了完全区分相同的认知，仅仅比喻是不够的。对于事物，什么样的事物是小还是大，这种认知对于色等来说，与“小色”或“大色”没有区别。事物和比喻，因为认知相同，所以应该完全区分。
English
If asked, how should this "ground" be explained? For any object, if smells and so on are included, then it should be known that here, this object has no separation from the senses. In order to combine the senses with the object, through the senses, smells and so on also exist without separation. Therefore, combination has the nature of inclusion, and there is no fault in this. If someone says: Are the senses not beyond the senses? Regarding this statement, if one relies on the senses to perceive form and sound in this way, then what should one rely on to express it at that time? If one says that one relies on the support, then, if form and sound, etc., are separated from the support, or are superfluous, they should also be understood in this way. Therefore, for the senses that enter without exceeding their scope, only those (form and sound, etc.) should be understood. For those that are separated from what, or are superfluous, they should also be understood in this way. For things that enter without exceeding their scope, only that should be understood. For example, for what is separated from the pot, or is superfluous, it should be understood that the hillside does not exceed the scope of the pot and enters the water, etc., and should only be understood in that way. Similarly, form and sound, etc., which are the basis of the dispute, should also be understood as being separated from the support of the senses, or as being superfluous. This is the nature. Regarding what was said, "For form, etc.," if there is no measure for form, etc., then how should one understand "small form" or "large form" at that time? If it is said that it is through metaphor, even if it changes, what is form, etc., suitable for? Is the gathered thing small or large? Through it, for form, etc., it is metaphorized as superfluous, etc. Even if it changes like that, through metaphor, just like smells, etc., one cannot obtain the cognition that "form, etc., is also superfluous." Only this much can be said. Furthermore, in order to completely distinguish the same cognition, metaphor alone is not enough. For things, what kind of thing is small or large, this cognition is no different from "small form" or "large form" for form, etc. Things and metaphors, because the cognition is the same, should be completely distinguished.
Chinese
也不是牛，因为以何种知识完全断定真正的牛，就仅以同样的方式，并非近似假立的驮牛。如果又以所依之门来理解功德等和具有功德者等，那么就唯有“一切声大”才能被理解，因为它的所依虚空本身就是大的缘故。不仅如此，象和蜜蜂等的声音就不会被理解为大小不同。因此，也应承许它们具有功德，或者也不是事物。因为“进入外境之故”等已说了理由未成立。如是，如果依赖于并非从所依进入外境本身，而明显宣说具有间隔和剩余的理由等，那么对于进入外境本身来说，那是不合理的，因为根是从外境发出，具有种种游走的对境，并且它显得超过所依，如灯火的光明一样。因此，它的对境具有间隔等，执持剩余是合理的，但并非从所依，而是认为并非从根。在此应辩论说，如果因为眼具有光明本身，光线产生而使事物显现，所以承许进入外境本身，因而可以怀疑，那么耳是听觉孔完全隔断的虚空方位的差别，但那是对方不认为是进入外境本身的。那么，它是如何那样怀疑的呢？这样想，虽然虚空被假立为具有方位本身，但胜义中它仅仅是无分，以如所说的方式，对于假立的方位，凡不是进入外境的，就在那本身上说 দোষ，由于不了解而依赖于胜义的方位，所以有时对方会理解为进入外境本身，因此可以怀疑。对于此，为了极力配合治疗等是合理的。然而，用按摩脚等，眼等不也是在所依之外做事情吗？因此，凡具有治疗配合者，就是根，这并非是绝对确定的，如果这样问。
English
It is not a cow either, because in the same way that knowledge completely determines a real cow, it is not a burden-bearing cow that is nearly established in the same way. If, again, qualities and those with qualities are to be understood through the door of dependence, then only "all sounds are great" will be understood, because its basis, space itself, is great. Moreover, the sounds of elephants and bees, etc., will not be understood as different in size. Therefore, they should also be accepted as having qualities, or they are not things either. Because of "entering the external realm," etc., it has been said that the reasons are not established. Thus, if, relying on what does not enter the external realm from the basis itself, the reasons for holding intervals and excesses are clearly stated, then it is not reasonable for entering the external realm itself, because the sense faculty goes out to the external realm and has objects that move in various ways, and it appears to be more than the basis, like the light of a lamp. Therefore, it is reasonable for its object to have intervals, etc., and to hold the remainder, but not from the basis, but it is thought that it is not from the sense faculty. Here it should be argued that if it is accepted that the eye has light itself, and the rays of light arise and make things appear, so it is suspected that it enters the external realm itself, then the ear is the difference in the direction of space completely separated by the auditory foramen, but that is not what the other party thinks enters the external realm itself. So how does it suspect that? Thinking like this, although space is nominally established as having direction itself, in reality it is only indivisible. In the way that has been said, for the nominally established direction, whatever does not enter the external realm, on that itself, because of not understanding and relying on the ultimate direction, sometimes the other party will understand that it enters the external realm itself, so it can be suspected. For this, it is reasonable to try to cooperate with treatment, etc. However, with massaging the feet, etc., aren't the eyes, etc., also doing things outside of the basis? Therefore, whoever has a healing combination is a sense faculty, this is not absolutely certain, if you ask.