Tibetan
པའི་ཕྱིར་རིང་བ་ཡིན་ཞེས་དེ་སྣང་བ་ཅན་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྟེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུལ་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ལ། ཤེས་པ་འདི་རྣམས་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ་ཞེས་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་དྲན་པ་འདི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྒྱུ་དོན་དེ་དྲན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་དང་བསྲེས་ནས་དེར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པས་རྟོགས་པ་པོས་འཛིན་པར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དང་པོ་ཁོ་ནའིའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་དོན་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི། ཕྱི་མ་ ཕྱི་མ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་རེ་རེས་ལྷག་པར་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ། བུམ་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པར་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དམིགས་པ་ན། བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བུམ་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཤེས་པས་ནི་བུམ་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་བཞིན་པའི་བུམ་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བུམ་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བུམ་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་རིང་པོར་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་འཛིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཤེས་པ་དང་པོ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ན་རིང་པོར་གྱུར་པའི་དོན་སྔ་མ་སྣང་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དོན་གྱི་སྣང་བ་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཚུལ་གཉིས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་གང་ལས་དེའི་དབང་གིས་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་དང་རང་གི་སྣང་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཅི་ལས་ཤེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དེའི་སྒོ་ནས་འོངས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་དག་དང༌། གསུམ་པ་རང་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་རང་གི་ཤེས་པས་དམིགས་སོ། །འདི་ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་རེ་རེས་ལྷག་པར་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་འདིས་ད་ལྟ་ཁོ་ན་བཤད་པ་དེ་ཅིའི་རྒྱུས་བརྗེད། དེའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་ཡུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་གང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རང་གི་ཤེས་པས་དམིགས་པ་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འོན་དེ་ལྟར་ དེའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གང་གི་ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་སྟེ། ཅི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་འདི་ཡུལ་གྱི་ཡིན་ཞིང་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་མེད་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཤེས་པའི་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཤེས་པ་གང་ཞིག་གཡུལ་རིང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་པས་ངེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའི་ངོར་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཕྱིས་དྲན་པ་ལས་ཀྱང་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་ནི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚུལ་གཉིས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ལ། ད་ནི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་དྲན་པ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གཉིས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་དུ་དོན་སོ་སོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐ་དད་པར་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། བདག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པར་གྱུར་གྱི་སྒྲའི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འམ། སྒྲའི་ཤེས་པ་བྱུང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་འདི་ཐ་དད་པར་དྲན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ལ། ཚོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་ཚོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བསལ་བ་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་གང་ཤེས་པ་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་དེའི་ཡང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་སྐད་བློའི་སྐད་ཅིག་འདི་ཙམ་རྣམས་འདས་སོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཐ་དད་པར་དྲན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཚེ་མ་དག་པ་རྣམ་པ་དཔེར་མཚུངས་ཀྱང་དངོས་པོར་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ནའང་ མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐ་དད་པར་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གསལ་བ་མེད་པའི་དོན་ལ། ཐ་དད་པ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་དོན་གྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། གང་ལས་ཐ་དད་པར་དྲན་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པས་དགའ་མགུར་དོན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་འདོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་པ་ཚུལ་གཉིས་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་པའོ། །རང་རིག་བྱ་ཉིད་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པ་ཁོ་ནའི་འཐད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་གསུངས་ཏེ། དུས་ཕྱིས་དྲན་པ་ལས་ཤེས་པའི་ཚུལ་གཉིས་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཡང་སྟེ་གང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་འབའ་ཞིག་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དྲན་པར་ཡང་འགྱུར་མོད། དེ་ཙམ་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ཡིན་ཞེས་བསམས་ནས་འདྲི་བ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་རིགས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ནས་གསུངས་པ། འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་དྲན་པ་དེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དྲན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འབྲས་བུའོ། །འདིར་འགྱུར་མོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ། ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ་ཡང་དུས་ཕྱིས་དྲན་པ་མཐོང་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡིན་པ་ལ་དྲན་པའི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ
Chinese
因为远离的缘故，它不会变成那些显现者，仅仅是未获得，这是它的意思。为什么呢？因为它不是境。那就是，如前所说，后面的识的境不是它。如果那些事物也变成境，那么那时，对于从它产生的事物，会忆念“这些识是事物的果”而成为事物的果，并且会忆念它们的原因也是事物，并且由于与事物混合而在那里显现而迷惑，会被证悟者执持。这不是它们的境，那么是什么呢？仅仅是第一个识。因此，从事物的功能产生的那个，仅仅是与事物完全结合，执持它的相状，而不是后面的那些，因为它们不是它的境。那些也仅仅是被认为是随顺事物的相状。这样，后面的识以各自的相状更加接近地缘取，当缘取瓶子的识的识为瓶子的相状的识时，就变成了瓶子的相状的识，与瓶子的相状一起证悟。它的识缘取正在缘取瓶子的识的识的瓶子的识的识，是与瓶子的识的相状一起的瓶子的识的识。同样，对于后面的那些也应当了知。这样，后面的识执持先前远离的事物的相状，但它们也不是自己的境。因为你以所说的方式执持，所以应当承认它们仅仅自性变成那些相状。如果第一个识空无境的相状，就不会变成先前显现的远离的事物，如先前所说。因此，也应当认为它是事物的显现者。因此，也成立了两种方式。如果从哪里凭借它的力量变成与境的识的境相似，对于境的识
English
Because it is distant, it does not become those appearances, it is only unobtained, that is its meaning. Why? Because it is not an object. That is, as previously stated, the object of the later consciousnesses is not it. If those things also become objects, then at that time, for the things that arise from it, there will be the recollection that "these consciousnesses are the fruits of things" and become the fruits of things, and it will be recalled that their cause is also things, and because they are mixed with things and appear there, they are confused and will be held by the realized ones. This is not their object, so what is it? Only the first consciousness. Therefore, that which arises from the function of things, only that is perfectly combined with things and holds its aspect, but not the later ones, because they are not its object. Those are also only regarded as following the aspect of things. Thus, the later consciousnesses apprehend more closely with each aspect. When the consciousness of the consciousness of the pot is apprehended as the consciousness of the aspect of the pot, it becomes the consciousness of the aspect of the pot, and is realized together with the aspect of the pot. Its consciousness apprehends the consciousness of the consciousness of the pot that is apprehending the consciousness of the pot, which is the consciousness of the consciousness of the pot together with the aspect of the consciousness of the pot. Similarly, it should be understood for the later ones as well. Thus, the later consciousnesses hold the aspects of things that are distant from the previous ones, but they are not their own objects either. Because you hold in the way that is said, it should be admitted that they become those aspects by their very nature. If the first consciousness is empty of the aspect of the object, it will not become the distant things that appeared earlier, as previously stated. Therefore, it should also be considered as the appearance of things. Therefore, two ways are also established. If from where, by its power, it becomes similar to the object of the consciousness of the object, for the consciousness of the object
Chinese
如果说，凡是知识，都是与境相符的知识显现和自显现的知识，那么这仅仅是从什么原因呢？因为它的境的知识和关联者，从那方面而来，境的相和体验的相，以及第三个自显现的自性之相，这三者都是自己的知识所缘取的。而且这后面的后面的知识，各自以一种相来特别缘取，那么这用现在仅仅说明的理由是什么遗忘了呢？因此在那里也要成立为与境相符的知识的相本身。凡是以什么的相，被自己的知识所缘取，那个等等的成立者就是各种知识。然而如果那样，对于它的知识等等也都要说成立者，那么就会变成没有穷尽了，如果这样问。这不是存在的，因为对于哪个知识的境变得很近，就会产生怀疑，难道这个蓝色的相是境的，而知识是没有相的吗？或者说是知识的呢？哪个知识的境变得很远，那个时候就没有了，因为已经确定了。仅仅对于它的境的相才不会变成怀疑，所以不是没有穷尽的。从后来的记忆中也是。等等，以前是境的知识的一个境和相似的差别，成立为第二种方式，现在是从知识的相互差别，从记忆中来成立。因为，如果对于相互自性不相符的色等等体验者，会相互不同地记忆，那么对于知识等等也是这样，因此知识的第二种方式是存在的。否则，仅仅在体验中，对于各个事物没有差别，没有不同体验的所有知识，对于我来说是色的知识，而不是声音的知识，或者，声音的知识产生了，而不是色的知识，凡是这种不同地记忆，那是不存在的。虽然会那样变化，但是如果体验的自性相同，从集合的差别中，变成快乐等等的差别，就像那样
English
If it is said that whatever knowledge is, it is the appearance of knowledge that conforms to the object and the knowledge that is self-appearing, then why is this only the case? Because its object's knowledge and associates, from that aspect, the object's aspect and the aspect of experience, and the third aspect of self-appearing nature, these three are all apprehended by one's own knowledge. Moreover, each of the later and later knowledges particularly apprehends with one aspect, so what is the reason for forgetting that this is only explained now? Therefore, there also, it should be established as the very aspect of knowledge that conforms to the object. Whatever is apprehended by one's own knowledge as the aspect of what, that and so on, the establisher is various knowledge. However, if that is the case, then for its knowledge and so on, it is also necessary to say the establisher, then it will become endless, if you ask. This is not existent, because for whatever knowledge whose object becomes close, doubt arises, is this blue aspect the object's, and is knowledge without aspect? Or is it knowledge's? Whichever knowledge whose object becomes distant, at that time it is not, because it has been determined. Only for its object's aspect it will not become doubt, so it is not endless. Also from later memory. And so on, before, the difference between one object's knowledge and similar objects was established as the second way, now it is from the mutual difference of knowledges, to be established from memory. Because, if for those who experience forms and so on whose mutual natures do not agree, they will remember each other differently, then for knowledges and so on also it is like that, therefore the second way of knowledge exists. Otherwise, only in experience, for all knowledges that do not have differences for each thing, without different experience, for me it is the knowledge of form, but not the knowledge of sound, or, the knowledge of sound arose, but not the knowledge of form, whatever this different memory is, that is not existent. Although it will change like that, but if the nature of experience is the same, from the difference of the collection, it becomes the difference of happiness and so on, just like that
Chinese
對於各個事物，由不同集合所產生的細微差別，如果因為這樣就認為會憶念為不同，這是不真實的，因為消除差別是憶念的原因。如此一來，對於一些已轉為捨受狀態的境，恆常生起所知，那裡也有根等不同的集合。即使如此，也不會像「如是心識剎那已逝」那樣憶念為不同，例如雙胞胎外貌相似，但在事物上卻有不同，即便如此，因為不明顯，所以不會因此而辨識為不同。那麼是什麼呢？是那些互相混淆。因此，對於沒有明顯差別的事物，不會產生具有差異的憶念。因此，由於體驗中存在事物所造成的某些差異，從而憶念為不同，因此應當認為喜悅與事物本身是相似的。因此，也成立了識的第二種方式。而「自證即是作用」這句話，則說出了另一個需要證成的道理，即不僅僅是從後來的憶念中成立識的第二種方式，而且也成立了自證，也就是被認為是量果本身。暫且，有從唯一中體驗，因此也會憶念，但僅僅因為這樣，為何是自證呢？這樣思考後提問，為何呢？因為自己才能體驗到識，而不能由他人體驗，因此確定後說了「於此」等等。此處的意義是，對於憶念者來說，存在著體驗，就像色等一樣，憶念也是存在的，這是果。此處以「轉變」等，僅僅是顯現想要由其他識來體驗。因此，為了成立而進行論證，這就闡明了對方的想法。以「由其他識」等，完全捨棄了為了成立而進行論證，因為以某個識來體驗識，那麼之後也會見到憶念，並且對於體驗者來說，憶念的道理也不成立，因此對於那