Tibetan
ག་ཡིན། དཔེར་ན་གང་སྣ་མཐོ་བ་དེ་ནག་པ་སྟེ་གང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་དེ་བྱམས་པའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཚད་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་པས་ན་སྨྲས་པ། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཡང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ། ཉེ་བར་མ་གྲུབ་བའི་དོན་ལ་བློ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་མེན་མཐོང་པ་བ་ལང་དྲན་པའི་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བཟུང་ཟིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལ་སོགས་ བ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གཟུང་བ་ཙམ་ཁོ་ན་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདྲ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྔར་བཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཟུང་ཟིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདི་མི་རིགས་ཏེ། མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ལས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་དེ་སྔར་ཡང་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་སོ། །འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྔར་བ་ལང་མཐོང་ནས་ཕྱིས་མ་ཧེ་མཐོང་བའི་ཡང་བ་ལང་ལ་འདྲ་བའི་བློར་འགྱུར་ན་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདྲ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་བཞིན་པ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་དུ་རྟགས་པའི་ཆེད་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡང་འགའ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འཛིན་ཞེས་པས་ཚད་མ་གཞན་ཉིད་དུ་བརྟག་བར་བྱ་ན། མངོན་སུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གཅད་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་རྫས་ལ་གང་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཞེས་འཛིན་པར་དེ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་སྔར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་འདིས་མངོན་སུམ་ལས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་མི་རིགས་ཏེ། བརྡ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་བརྡ་མངོན་བར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་བརྡ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་མི་གནས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གང་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ། འདོད་བ་ལས་སེར་པོའི་སྒྲ་བརྡར་བྱས་པ་ན། འགའ་ཞིག་སྔོན་པོ་ཞེས་ཞེན་ཅིང༌། ཁ་ཅིག་སེར་པོར་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ན། ཅི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་ རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བའི་བརྡ་ནི་མེད་དེ། དེ་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་རྟེན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མཐོང་བཞིན་བ་ལས་གཞན་པའི་ལྐོག་གྱུར་ལ་འདི་དང་དེ་འདྲའོ་ཞེས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ནི་ཚད་མ་གཞན་དུ་རྟོག་ན། མཐོང་བཞིན་པ་ལས་གཞན་པའི་ལྐོག་གྱུར་ལ་འདི་དང་དེ་མི་འདྲ་བའོ་ཞེས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་བདུན་བར་ཅིའི་ཕྱིར་བརྟག་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད། ཕན་ཚུན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་འདྲ་བའི་བློའི་ཡུལ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་བའི་ཡུལ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འཐད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདྲ་བའི་བློའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་འདྲ་བའི་བློ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་གྱུར་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདྲ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནར་མཐོང་བཞིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་སྔོན་མཐོང་བ་ཤེས་པ་མཐོང་བཞིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བའོ་ཞེས་རྟོགས་ན་དེ་ལ་ཡང་ནག་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ། དུས་ཕྱིས་དེའི་བུ་ཡང་རྟོགས་ནས། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདིའོ་ཕའོ་ཞེས་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལའང་སྔར་བཟུང་བའི་ནག་བ་ལ་ཕྱིས་མཐོང་བཞིན་པའི་བུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་འཛེག་པ་ན། སྤང་ལེབ་དང་པོ་འདས་ཤིང༌། སྤང་ལེབ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ན། འདས་ཟིན་བའི་སྤང་ལེབ་ལ། འདི་ལས་དེ་སྔ་མའོ་ཞེས་མཐོང་བཞིན་པའི་སྤང་ལེབ་ལ་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་དེ་ཡང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་འདོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། གང་ཚད་མ་གཞན་ཉིད་དུ་བཏགས་བའི་ཚད་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མི་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་ ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེ་དྲག་པ་ནི་ཞེ་དྲག་ཅིང་བརྗོད་ནས་ངེས་བར་བསྟན་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བརྒྱུད་པར་འོས་པའི་ཚིག་སྟེ་དཔེར་ན་ནགས་འདི་ན་གནོད་སྦྱིན་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལས་ཐ་མི་དད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ནི་འདིའི་ཚད་མ་ཉིད་ཁོ་ན་མེད་དོ། །སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་གང་སྲིད་པ་དེ་གཟུང་བ་ལས་སྲིད་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁལ་འཛིན་པ་ལས་བྲེ་གང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡང་ཚོགས་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། ཁལ་འདྲས་བུའི་རྟགས་ཁོ་ན་ལས་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །དོན་གྱིས་གོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྔར་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། ཚད་མ་དག་གཉིས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་གནས་པའོ། །ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།ཚད་མ་གཉིས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ཚད་མ་དག་གོ །གཉིས་དག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གང་དམ་བཅས་བ་དེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚད་མ་གཞན་ཉིད་བཀག་པས་རྣམ་པས་གནས་སོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ནི་སྔར་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་དགོད་པ་གསུངས་པ། ཅི་སྟེ་ཅིའི་དོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་མ་ནི་དོས་བོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་དོན་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཚད་མ་པ་རག་ལས་ལ་ཞེས་སོ། །ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ།། གང་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་དེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགོས་པ་མེད་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་བཞིན། ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་དགོས་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕྱོགས་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེའི་ སྐྱོན་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །ཚད་མ་ལྟར་སྣང་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་རིག་པར་སྨྲ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གྲུབ་པར་གྱུར་བ་དེ་ལྟར། ཚད་མ་ལྟར་སྣང་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །མ་གྱུར་ཅིག་སྟེ་འགྱུར་བ་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་ནས་མ་ཚང་ལ་སོགས་བརྗོད། །དེའི་ཕྱོགས་འགྲུབ་བ་དེས་པར་ཟློག་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲེལ་པར་
Chinese
是什么呢？例如，像“凡是鼻子高的就是黑人，凡是骑马的就是慈悲者”这样的话。这不是量。山居士说：相似的近取，对于未成立之义生起心识，例如见到牛粪而忆念牛。那也是因为是已取境的缘故，如同忆念等一样，不应道理成为量。虽然如此，如果仅仅执取所取，那么近取就不是量。那么是什么呢？是由相似而区分的。那也不是像那样先前已取过的，因此已取境本身不成立，如果这样说。这不合理，因为仅仅从现量就能了知它。仅仅由相似而区分，那也是先前已经完全决定的缘故。这必须毫无疑问地承认，否则，先前见过牛，后来见到水牛，也会对牛产生相似的念头，如果产生，那也不是转变。因此，执持由相似而区分的事物，也不能为了作为其他量的标志而起作用。如果即使那样，也认为执持由某事物区分开来的东西，就应当考察为其他的量，那么，对于从现量完全决定的青莲花的自性，在何时执持后来出现的青莲花时，那也应当考察为其他的量，因为对于这个，先前以青莲花这样的相，并非仅仅是从现量完全决定的，因为是无分别的缘故。虽然那样转变，但那是因为是从根识所生的缘故，应当了知包含在现量之中。精通词语的根识也成为有分别的，因此，如果在这里有过失，这不合理，因为是依赖于名称的缘故。否则，不明显了知名称，也会那样完全决定的。从根识产生的也不依赖于名称，如果不能确定事物的自性，那是不行的。像那样，在青莲花的自性中，凡是事物安住的，仅仅在那上面，由于意愿而作黄色之声的名称时，有些
English
What is it? For example, like saying "whoever has a high nose is black, whoever rides a horse is compassionate." This is not valid cognition. The hermit said: "Similar close apprehension, the arising of mind for an unestablished meaning, for example, seeing cow dung and remembering a cow." That is also because it is an object already apprehended, like remembrance and so on, it is not reasonable to be a valid cognition. Although it may be so, if only what is apprehended is grasped, then close apprehension is not a valid cognition. Then what is it? It is distinguished by similarity. That is also not something previously apprehended in that way, therefore the object already apprehended itself is not established, if you say so. This is not reasonable, because it can be known only from direct perception. Only distinguished by similarity, that is also because it was previously completely determined. This must be admitted without a doubt, otherwise, having seen a cow before, and later seeing a buffalo, a similar thought of a cow will arise, if it arises, that is also not a change. Therefore, holding onto things distinguished by similarity is also not able to function as a sign of another valid cognition. If even so, it should be considered as another valid cognition that holding on to something distinguished by something, then, for the nature of the blue lotus that is completely determined from direct perception, when holding the blue lotus that appears later, that should also be considered as another valid cognition, because for this, previously with the aspect of blue lotus, it is not only completely determined from direct perception, because it is non-conceptual. Although it changes like that, it should be known to be included in direct perception because it is born from sense consciousness. The sense consciousness that is proficient in terms also becomes conceptual, therefore, if there is a fault here, this is not reasonable, because it depends on names. Otherwise, not clearly knowing the name, it will also be completely determined like that. What arises from sense consciousness does not depend on names, if the nature of things cannot be determined, that is not possible. Like that, in the nature of the blue lotus, whatever thing abides, only on that, when making the name of the sound of yellow due to desire, some
Chinese
有些人执着于蓝色，有些人则说是黄色。因此，如果变得不了解，又怎么能说它的事物是如实存在的呢？因为没有事物究竟如何的表示，这是因为随顺欲望的缘故，而且欲望也并不一定依赖于事物。另外，如果对于从所见之外的隐蔽事物，认为“这个和那个相似”的相似之念是另一种量，那么对于从所见之外的隐蔽事物，认为“这个和那个不相似”的不相似之念，又为何不需要考察其他七种量呢？如果说因为不是从无事物的量之外转变而来的缘故，那么，不是的，因为这是以事物为对境的缘故。即使那样转变，由于互相没有的自性，那么不相似之念的对境是什么呢？那仅仅是无事物的对境，而且也应理成为无事物为对境。如果那样，那么相似之念的对境也具有这种道理，这样相似之念也会变成不是从无事物的量之外转变而来的过失。如果认为不依赖于相似的差别，仅仅是无差别，依赖于所见，先前见到知道，所见是近取，这样认识，并且完全断除了黑白，之后也认识到他的儿子，并且执着说“这样，那就是这个，是父亲”，那么对于那个也只能是依靠先前所取的黑白，对于后来所见的儿子，才能认识到是父亲。同样，在攀登阶梯的时候，第一个踏板已经过去，获得第二个踏板的时候，对于已经过去的踏板，依靠所见的踏板而了知“那个比这个早”，那么那也会变成是近取，那也不是应理的。因此，这个不应理成为量。像这样等等其他的也是，凡是假立为其他量的那些量，因为不是从随后的比量分别之外转变而来的缘故，所以应当舍弃认为是其他量的想法。其中，非常厉害的是非常厉害地宣说，然后确定指示进入辩论。
English
Some are attached to blue, while others say it is yellow. Therefore, if one becomes ignorant, how can one say that its entities exist as they are? Because there is no indication of how things truly are, this is because of following desires, and desires are not necessarily dependent on things. Furthermore, if the thought of similarity, thinking 'this and that are similar' regarding hidden things other than what is seen, is considered another valid cognition, then why is it not necessary to examine the other seven valid cognitions regarding the thought of dissimilarity, thinking 'this and that are dissimilar' regarding hidden things other than what is seen? If it is said that it is not transformed from a valid cognition of non-things, then no, because this is because it has things as its object. Even if it transforms in that way, due to the nature of mutual absence, then what is the object of the thought of dissimilarity? It is only the object of non-things, and it should reasonably become an object of non-things. If that is the case, then the object of the thought of similarity also has this reasoning, so the thought of similarity will also become flawed by not being transformed from a valid cognition of non-things. If one thinks that not relying on the difference of similarity, but only on non-difference, relying on what is seen, previously seen and known, what is seen is proximate apprehension, and completely cuts off black and white, and later also recognizes his son, and clings to saying, 'Thus, that is this, it is the father,' then for that too, it can only be possible to recognize the father by relying on the previously taken black and white, and on the son seen later. Similarly, when climbing a ladder, when the first step has passed and the second step is obtained, regarding the step that has passed, knowing 'that is earlier than this' by relying on the step that is seen, then that will also become proximate apprehension, and that is not reasonable. Therefore, this should not reasonably become a valid cognition. Like this and so on, others as well, all those valid cognitions that are falsely established as other valid cognitions, because they are not transformed from subsequent inferential discriminations, therefore, one should abandon the idea of considering them as other valid cognitions. Among them, the most intense is to proclaim very intensely, and then to definitively indicate entering into debate.