Tibetan
པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་གི་ངོར་ཁྱད་པར་གཅིག་ཁོ་ནའི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མཐའ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། དེའི་བུམ་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ས་ལས་གྱུར་པའོ་རྫས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྐྱོན་གསུངས་པ། ཀུན་གྱིས་ཡིན་ན་འདྲེས་མཐོང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ། ཀུན་གྱིས་ཏེ། བུམ་པ་ཉིད་དང་ས་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཅིག་ཅར་ཕན་འདོགས་ན། དེའི་ངོ་བོ་བླངས་པ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་དུ་མ་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་འདིའོ་ས་ལས་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཅིག་ཅར་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། གང་ལས་རྫས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་ཕན་འདོགས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་འདིས་ནི་གང་ཞིག་ཅིག་ཅར་ཁྱད་པར་དུ་མའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་པས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབུང་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན་ཞེས་པ་བཞིན་དེ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྗོད་པའི་སྐྱོན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་ལ་བསྒྲེ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། བྱེད་ཕྱི་མས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལ་འཐད་པ་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལས་མི་རིགས་ཤིང༌། སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རིགས་ལ་དང༌། སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འབྲེལ་པ་ལའོ། །འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ངོ་བོས་དབེན་པའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཚིག་གི་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་སྒྲས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོར་བརྗོད་པར་བྱས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་ཡང་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་དང༌། ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ་ཞེས་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་དང་བཏགས་པའི་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། རིགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་འདོགས་པ་འགལ་བའོ། །སྲིད་པ་ལས་ཞེས་པ་རིགས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན། རབ་གྱུར་འགྱུར་ཏེ། བློ་མེད་པར་ཞེས་པ་འདི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་སྨོས་པའོ། །འོ་ན་སྔར་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ན། དེ་ཅི་ལྟར་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། ཡང་ཅི་ལྟར་འདིར་ཐ་དད་མེད་པར་ཉེ་བར་གདགས་པ་འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན། སྔ་མ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་བཤད་པའི་དོན་ཅན་ལ་སྒྲ་ཐ་དད་མེད་པར་ཉེ་བར་གདགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རྗོད་པར་མི་བྱེད་པར་བཤད་པ་སྟེ། འབྲེལ་པར་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་ཅི་ལྟར་དེའི་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་ཡོད་པའི་སྒྲ་དང་ཐ་དད་མེད་པར་གདགས་པ་ཡིན། ཐ་དད་མེད་པར་གདགས་པ་མེད་ནའང་ཅི་ལས་སྔར་བརྗོད་བའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་གདགས་པས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་ན། ཅི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་དག་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ཅེ་ན། སྐྱོན་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་སྐྱོན་འདི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འབྲེལ་བ་བརྗོད་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འདའ་བ་མེད་དེ། རིགས་ལྡན་དང་མཚུངས་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་བཤད་དོ། །དེ་ལྡན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདིའི་ཕྱོགས་གཞན་ཉིད་ཁོ་ན་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཡང་བཤད་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་གཞན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་བའི་ངོ་བོས་བརྗོད་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ ཅི་ཞེ་ན། རིགས་ལྡན་དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ཁོན་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་རེག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱོགས་ལས་ཕྱོགས་གཞན་ཁོ་ན་འདིའོ་ཞེས་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས།
Chinese
因为没有范例的缘故。对于一个证悟者来说，不是仅仅随顺一个差别的自性。也不能体验一个方面的功德的自性。为什么呢？因为（经中）说：‘一切’等等。如果证悟了一个方面的差别的自性，那么，‘那个瓶子’，就是证悟了它的一个方面。像那样，‘土所成’、‘物质’等等。对于第三个方面，则宣说了过失：‘如果一切，则混淆可见。’意思是说，如果对于一切，即瓶子本身和土所成本身等等的差别的全部事物，都同时施加利益，那么，在取舍它的自性时，因为没有区分瓶子等等的自性而执取，没有分别，就会执取互相真实的他体的多种自性。如果通过分别，则不是这样，即‘这是瓶子’、‘土所成’等等。为什么呢？因为（经中）说：‘同时证悟一切自性之故。’意思是说，从哪里同时证悟那一切物质的自性呢？因此，像这样，因为施加利益是相违的，所以如果不能执取瓶子等等的自性，那也是存在的。因此，通过这个，凡是同时随顺多种差别的证悟所完全遮断的，那不是证悟差别的自性。比如，就像臂钏和耳环一样，与它相应的物体也是如此，这样宣说了以相违遍及。‘对于差别’等等，通过这些，显示了对于与它相应的方面宣说的过失，与其他方面相比。后来的作者们则说，这仅仅是对的。种类的自性与差别不相类，声音的自性对于种类，与具有声音的自性的种类，则对于关系。因为没有关系的自性的意义的体性，不能作为词的境，所以肯定无疑。那么，与它相应的方面与差别的方面的差别是什么呢？在与它相应的方面存在的种类的自性中，存在的声音所表达，差别的方
English
Because there is no example. For a realized person, it is not just following the nature of one difference. Nor can one experience the nature of a quality of one aspect. Why? Because (in the sutra) it says: 'All' etc. If one realizes the nature of a difference of one aspect, then, 'that pot', is to realize one aspect of it. Like that, 'made of earth', 'matter' etc. For the third aspect, the fault is stated: 'If all, then confusion will be seen.' It means that if for all, that is, the pot itself and the nature of being made of earth etc., all the things of difference, are all simultaneously benefited, then, when taking its nature, because there is no distinguishing the nature of the pot etc. and grasping, without distinction, one will grasp many natures of mutually true otherness. If through distinction, it is not like that, that is, 'this is a pot', 'made of earth' etc. Why? Because (in the sutra) it says: 'Because all natures are realized simultaneously.' It means, from where does one simultaneously realize the nature of all those things? Therefore, like this, because applying benefit is contradictory, so if one cannot grasp the nature of the pot etc., that also exists. Therefore, through this, whatever is completely cut off by the realization that simultaneously follows many differences, that is not the realization of the nature of difference. For example, just like armlets and earrings, the object corresponding to it is also like that, thus it is said that it is pervaded by contradiction. 'For differences' etc., through these, it shows that the fault of speaking about the corresponding aspect is compared to other aspects. Later authors said that this is only correct. The nature of the genus is not similar to the differences, the nature of sound for the genus, and the nature of the genus with the nature of sound, then for the relation. Because the nature of the meaning without relation cannot be the object of words, so it is undoubtedly said. So, what is the difference between the corresponding aspect and the aspect of difference? In the nature of the genus existing in the corresponding aspect, the sound that exists expresses, the aspect of difference
Chinese
对于“等”字，是对于物质等的体性而言。这样一来，那些就变成了以差别之体性来述说，这是个别的情况。其中，对于物质本身等，是“实事”，对于差别，是“近取”，像之前那样进行责难。实事和假立的行境本身，以及不是以族类述说，还有功德的利益相违背。从“有”来说，如果述说族类，会变成“极好”，因为“无智”是不可能的。在述说关系时也是如此，正因为如此才说了“有”。那么，如果之前说不应该述说关系，那为何现在依赖于述说存在的体性呢？又为何在这里将无有差别的近取作为关系的支分呢？之前是因为不是成为存在本身，对于具有普遍意义的词语，无有差别的近取是不合理的，所以说不述说。即使在关系中也仅仅不是成为存在本身，那又如何能将它与存在本身或存在的词语无有差别地安立呢？即使没有无有差别的安立，又怎能陷入之前所说的过失呢？如果因为与存在本身无有差别的近取而述说它，那么，为何存在和结合的词语不应该是同义呢？这不是过失，因为已经承诺了述说关系，所以才说了这个过失。如果也应该述说关系，即使那样，与它相关的方面的过失也无法避免，因为与具有族类相同，具有能力。为了显示这个意义，所以说了这些。从“彼有亦”等开始，仅仅遣除了这方面的其他方面。那么，从“又说”等开始，显示了其他方面。在这里，不是以差别和无有差别的体性来述说，那么是什么呢？对于那些具有族类的，凡是没有差别的体性，假立为存在的，仅仅是不触及差别的体性来述说。即使那样，也认为这仅仅是从差别的方面而来的其他方面。如果那样的话，从“如果那样”等开始。
English
As for the word "etc.," it refers to the nature of things like matter. In that case, those would become statements about the nature of distinctions, which is a specific situation. Among them, for things like matter itself, it is "reality," and for distinctions, it is "proximate attribution." Criticizing as before. The very scope of reality and imputation, and not speaking in terms of class, and the benefit of qualities are contradictory. From "existence," if speaking of class, it would become "excellent," because "without wisdom" is impossible. It is also the same when stating a relationship, and it is for this very reason that "existence" is mentioned. Then, if it was said earlier that a relationship should not be stated, then how does it now rely on stating the nature of existence? And how here is the proximate attribution without difference made a branch of the relationship? Previously, it was said that it should not be stated because it is not becoming existence itself, and for words with universal meaning, proximate attribution without difference is unreasonable. Even in relationship, it is only not becoming existence itself, then how can it be established without difference with existence itself or the word of existence? Even if there is no establishment without difference, how can it fall into the fault mentioned earlier? If it is to be stated because of proximate attribution that is not different from existence itself, then why shouldn't the words of existence and combination be synonymous? This is not a fault, because it has been promised to state the relationship, so this fault is stated. If a relationship should also be stated, even so, the fault of the aspect related to it cannot be avoided, because it is the same as having a class, having the ability. To show this meaning, these were said. Starting from "that also has," etc., it only eliminates the other aspect of this aspect. Then, starting from "again said," etc., it shows the other aspect. Here, it is not to be stated by the nature of difference and non-difference, so what is it? For those who have a class, whatever nature is without distinction, imputed as existence, it is only to be stated without touching the nature of distinction. Even so, it is thought that this is only another aspect from the aspect of distinction. If that is the case, starting from "if that is the case," etc.