Tibetan
་བྱེད་པ་མ་ཚང་བའོ་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་འདིར་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་པོས་མངོན་པར་འདོད་དེ། གང་ཡོད་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་དབང་པོའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའོ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འགོག་ན་ཡང་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ནར་འདྲ་པ་ཕ་རོལ་པོས་འདོད་ཅིང༌། དེས་ན་དགག་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལ་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་དེ་མ་ངེས་པ་ག་ལ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་བྱེད་པས་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདིར་ཅི་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཡིན། །འདི་ལ་འགལ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདྲེས་པས་གྲུབ་པའི་རིགས་དང་དེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེས་ན་རིགས་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲ་དངོས་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ་ཞེས་བའི་ཐ་དད་འདིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང༌། ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པའི་སྒྲའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ་ཞེས་བ་གཉིས་ ཀ་ལ་དངོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཡོད་པའི་སྒྲ་རིགས་ཀྱི། དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རིགས་གཞན་ལ་ཡང་དེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་བ་རྣམས་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྲ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཐ་དད་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐ་མ་དད་པ་ཅི་ལྟར་འཇུག་དེ་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རིགས་གཞན་གང་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལ་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཐ་མི་དད་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུར་བྱས་ནས་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རིགས་དང་ལྡན་པ་དག་ལའང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་དངོས་དང་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདྲེས་པས་གྲུབ་པའི་འདྲ་བ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པོ། །འོ་ན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་ལས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡང་གཉིས་ཀ་དག་སྒྲའི་དོན་ཉིད་ན། གཉིས་ཀ་ལ་འབྲས་བུར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་མི་བླུན་པོ་ཡང་ཁྱེར་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་བོས་དངོས་དང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ་ཞེས་པས་མི་སྐྱོན་ནོ། །འདྲ་བ་ཉིད་ནི་དབང་པོའི་རྟོགས་པ་འཕོས་པས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བའམ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་འཕོས་པས་ཡིན། དེ་ལ་དབང་པོའི་རྟོགས་པ་འཕོས་པས་རིགས་དང་དེ་དང་ལྡན་བ་དག་གི་འདྲ་བ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ཕལ་ཆེར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏེ། སྤྱི་མི་མཐོང་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། གལ་ཏེ་ཡང་ སྤྱི་འགྱུར་དུ་ཆུག །དེར་དེའི་གཞན་མཐོང་སྟེ། རྟེན་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྣང་རུང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་འདྲ་བ་ཉིད་རྟོགས་པར་ནུས་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པས་འཕོ་བར་ཡང་ངེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་གསུངས་པ། རིམ་གྱིས་བརྗོད་བ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ་རིགས་དང་དེ་དང་ལྡན་བ་དག་ལ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་བ་འཕོ་བའི་རྒྱུ་རིམ་གྱིས་སྒྲ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ལ་དང་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་རིམ་པས་སྒྲ་སྤྱོར་བར་གྱུར་ན། དེ་ལས་སྒྲ་ལ་རིགས་ལ་རྟོགས་པ་གང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་རྟོགས་པ་འཕོ་བར་འགྱུར་ན། རིམ་བས་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཅི་ཞེ་ན་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པ་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས། གང་ལས་རྟོགས་པ་འཕོ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཀུན་ད་དུང་སོགས་དཀར་བོ་བཞིན། །ཞེས་བ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོའོ། །རིགས་དང་དེ་དང་ལྡན་བདག་ལ་སྒྲ་ཅིག་ཅར་ཞེས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བས་རིམ་གྱིས་སྒྲ་སྦྱོར་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་ལ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་འཕོ་བ་དེ་ལ་རིམ་གྱིས་དེའི་རྒྱུས་སྒྲ་སྦྱོར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཞིན། རིགས་དང་དེ་དང་ལྡན་བདག་ཀྱང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་འཕོ་བའི་རྒྱུས་རིམ་གྱིས་སྒྲ་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མི་དམིགས་པའོ། །རྟོགས་པ་འཕོ་བ་བཀག་པས་ཀྱང་འདྲ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པས་དེའི་སྤྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་འཕོ་བ་ལས་འདྲ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། རྟོགས་པ་འཕོ་བ་ལས་ནི། གང་འདྲེས་པས་འགྲུབ་པའི་འདྲ་བ་ཉིད་ངེས་བར་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་ཉིད་ལས་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་མོད། རིགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ནི་རྫས་དེ་རང་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེལ་དང་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དབང་ལས་རང་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་བ་ཡང་ དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕན་འདོགས་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ལ། རབ་གྱུར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། རབ་གྱུར་ཞེས་པ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་བློ་བསྟན་ཏེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་འགོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་རྫས་ལ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་བློ་ཡིན་ཞེ་ན། བློ་མེད་ཀྱང་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་བློ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཤེལ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་སྔོ་བའི་རས་ཞེས་རྫས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་བློ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་བློར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་མ་བཟུང་པར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་བློར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ལ་རང་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣམ་བུ་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་སྣམ་བུ་གཞན་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་ཏེ། ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ཡང་འདིར་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དཀར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆེས་འཚེད་པར་བྱེད་པ། ཆེས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་
Chinese
如果说这样做不完整，那么，对方明显认为，这里所说的相似性仅仅是特殊性。如果存在，那么两者都将具有相同的感官认知。否则，一切事物都与知识等某些属性的存在相似，因此一切事物都可以用“存在”这个词来表达。如果阻止这一点，也会因为承诺而受到损害。因此，对方认为相似性仅仅是特殊性。因此，反驳也应该只针对这一点。狮子和婆罗门的孩子之间并没有那种相似性，而且在世界上也不出名，那么这怎么会是不确定的呢？因此，区分并没有意义。此外，这里是如何普遍存在的呢？如果有人问，因为没有看到任何矛盾。应该说，如果由混合物组成的类别以及与该类别相关的事物变得相同，那么，类别中“存在”这个词是真实的，而与该类别相关的事物是近似的，这种差异不会改变，因为没有区别。如果是这样，类别如何成为自性存在的本质，而与它相关的事物也是如此，并且存在的本质也是“存在”这个词的适用原因呢？两者都将成为真实的。即使这样变化，但由于存在本身是非差异的本质，因此只有非差异的“存在”这个词适用于类别，而不适用于与它相关的事物，因为它们本身是不同的。如果这样说，那么存在的本质就不是“存在”这个词的适用原因，那么是什么呢？是随后的本质。从那以后，它也会完全适用于其他类别，因为它们也具有该本质。如果说不同的事物不适用非差异的词语，那么不同的类别如何适用非差异的类别词语呢？因为没有其他类别可以作为所有类别的适用词语的原因。即使这样变化，类别词语也仅仅因为词语本身的非差异本质而适用，如果这样，那么与类别相关的事物也
English
If it is said that doing so is incomplete, then, the other party clearly believes that the similarity mentioned here is only a particularity. If it exists, then both will have the same sensory cognition. Otherwise, all things are similar to the existence of certain attributes such as knowledge, so all things can be expressed by the word "existence." If this is prevented, it will also be harmed by the commitment. Therefore, the other party believes that similarity is only a particularity. Therefore, refutation should also be directed only at this point. There is no such similarity between a lion and a Brahmin's child, and it is not famous in the world, so how can this be uncertain? Therefore, distinguishing is meaningless. Furthermore, how is it universally present here? If someone asks, because no contradiction is seen. It should be said that if the category composed of mixtures and the things related to that category become the same, then the word "existence" in the category is true, and the things related to that category are approximate, this difference will not change because there is no difference. If so, how can the category become the essence of self-existent nature, and the things related to it are also so, and the essence of existence is also the reason for the application of the word "existence"? Both will become true. Even if it changes like this, but since existence itself is the essence of non-difference, therefore only the non-differential word "existence" applies to the category, but not to the things related to it, because they themselves are different. If it is said like this, then the essence of existence is not the reason for the application of the word "existence," then what is it? It is the subsequent essence. After that, it will also fully apply to other categories, because they also have that essence. If it is said that different things do not apply non-differential words, then how do different categories apply non-differential category words? Because there is no other category that can be the reason for the application of words for all categories. Even if it changes like this, category words only apply because of the non-differential essence of the words themselves, if so, then the things related to the category also
Chinese
依赖于此而进入，如果连真实和近似的词语都不能表达，那也是允许的。因此，通过混合而成立的相似性是不存在的，这已经成立了。如果近似的没有表达，那么从一般到近似就是词语的表达。如果两者都是词语的意义，那么两者都会成为结果。例如，说“拿牛来”，那么愚蠢的人也会被带来。对方理解真实和近似是词语的表达，因此依赖于此而这样说，这没有错误。相似性是通过感官的认识转移来完全确定的，还是通过从声音产生的认识转移来确定的？其中，通过感官的认识转移来确定种类和与其相关的相似性是不可能的，这大部分已经完成了，因为是通过不见到一般来进行证明的。如果 一般会改变，在那里会见到其他的，因为见不到所依赖的，所以不会改变等等。与不可见的事物一起，某些事物的相似性也是无法认识的，通过从声音产生的认识转移也是无法确定的，这是所说的。因为不是逐渐表达的。也就是说，对于种类和与其相关的，从声音产生的认识转移的原因是没有逐渐结合声音的缘故。如果对于种类和与其相关的逐渐使用声音，那么从声音对种类产生什么样的认识，同样的认识也会转移到与其相关的，那么也不是逐渐结合声音，而是仅仅同时。因此，仅仅是一个认识，从哪里转移认识呢？这是理由。像白色的茉莉花等一样，这是不相同法性的随行。对于种类和与其相关的，同时使用声音是接近结合。这通过意义的理解，显示了没有逐渐结合声音。对于从声音产生的认识转移的，逐渐地以其原由结合声音。
English
It will enter depending on this. If even the words of reality and approximation cannot be expressed, that is also allowed. Therefore, the similarity established by mixing does not exist, which has been established. If the approximate has no expression, then from the general to the approximate is the expression of words. If both are the meaning of words, then both will become the result. For example, if you say "Bring the cow," then a foolish person will also be brought. The other person understands that reality and approximation are the expression of words, so relying on this to say so is not wrong. Is similarity completely determined by the transfer of sensory cognition, or by the transfer of cognition arising from sound? Among them, it is impossible to determine the similarity of kinds and those related to them by the transfer of sensory cognition, which has mostly been accomplished, because it is proved by not seeing the general. If the general changes, there others will be seen, because the dependent is not seen, so it will not change, and so on. Together with invisible things, the similarity of some things cannot be recognized, and it cannot be determined by the transfer of cognition arising from sound, which is what is said. Because it is not expressed gradually. That is to say, for kinds and those related to them, the reason for the transfer of cognition arising from sound is that there is no gradual combination of sound. If sounds are gradually used for kinds and those related to them, then what kind of cognition arises from sound for kinds, the same cognition will also be transferred to those related to them, then it is not a gradual combination of sound, but only simultaneously. Therefore, it is only one cognition, from where does cognition transfer? This is the reason. Like white jasmine, etc., this is the accompaniment of dissimilar dharmas. For kinds and those related to them, the simultaneous use of sound is close combination. This shows that there is no gradual combination of sound through the understanding of meaning. For those whose cognition arises from sound, the sound is gradually combined with its cause.
Chinese
诶。就像对待莲花等事物一样。种姓和具有种姓的自体，也因为从声音产生的觉悟转移的缘故，逐渐地没有声音的结合。原因是不明显的。因为阻断了觉悟的转移，为了成就没有相似性的名称，所以阐明了自性不明显，这样说了，所以要讲述它的行为。从觉悟的转移来说，没有相似性，这样说。从觉悟的转移来说，凡是混合而成就的相似性，必须确定的那个是不存在的，这是它的意思。虽然自己不会变成相似性，但是因为种姓的接近转变的缘故，物质它本身虽然不是它的体性，但也那样非常明显。就像靠近水晶的缘故，虽然自己不是它的体性，但也像它的体性一样，如果这样说。因此说了，因为功德的帮助，对于它的体性。变得殊胜，会改变，这样说。殊胜，指的是境的具有境的殊胜的智慧，表示会变成殊胜的智慧，这是它的意思。又为什么安立这个过失呢？如果说，只要看见，就是对于物质殊胜的智慧。即使没有智慧，指的是即使没有功德殊胜的智慧，也是这个意思。如果像水晶一样，因为功德的接近转变的缘故。具有它的功德会变成自己的体性。如果那样，极其青色的布，对于物质的差别殊胜的智慧，不依赖于殊胜的智慧，也会变成殊胜的智慧。不执持差别殊胜，对于要差别的会变成殊胜的智慧，也不是这样，因为物质对于自己来说，没有殊胜和低劣的缘故。氆氇不是仅仅对于自己来说，比其他的氆氇殊胜，而是依赖于青色等功德。因为不可能从不接近的事物的自己的体性来了解。功德的声音，在这里也是指混合的功德，不是指那些想要用白色等来表达功德的人，因为极其燃烧，极其断绝，这样对于功德殊胜没有依赖的仅仅是卓越的