Tibetan
་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་སྨོས་པ་ནི་འབའ་ཞིག་པའི་བུམ་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཙམ་ལ་ལྟོས་པ་སེམས་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྟག་པ་ཉིད་བྱས་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བྱས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ལྡོག་པ་གསུངས་སོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་ཡོད་དེ་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་རྗེས་འགྲོའོ། །རྗེས་འགྲོ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས། དེ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དང་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་དཔེར་བརྗོད་བ་ཙམ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ་ཞེས་པས་ཁོ་བོའི་ལུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་སོགས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །སླར་ཡང་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས། གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་དམ་བཅའ་བ་སླར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་དོ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ངེས་པར་བསྟན་བ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟེ་དེ་སྔོན་མ་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པའོ། །འདིས་ནི་རང་གི་ཚིག་ཁོ་ནས་མཇུག་སྡུད་ཡན་ལག་གཞན་ཉིད་བསལ་ལོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སླར་ཡང་བརྗོད་པ་ཡན་ལག་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཡིན་ལ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་འདི་ལ་ལན་སྨྲ་སྟེ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་དམ་བཅའ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་དེས་བསྟན་ པར་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་ངོ་བོའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་སླར་ཡང་བརྗོད་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བའོ། །དེ་མི་རིགས་ཏེ། གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་སོ། །གཞན་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཇུག་སྡུད་ཡན་ལག་གཞན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་བར་བྱེད་དེ། སྒྲ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བ་དམ་བཅའ་བ་འདི་ལུས་དང༌། བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་པའི་དཔེ་འདི་མངོན་སུམ་མོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དེ་ལྟར་སྒྲའོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་འདི་ཉེ་བར་འཇལ་བའོ། །ཚད་མ་བཞི་བོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ན་ཐམས་ཅད་ལེགས་མོད། དེ་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་བརྗོད་བ་ཙམ་ལས་རྟོགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པས། དེ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅི་ཞིག་འདིས་ནི་དམ་བཅའ་བ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དག་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་སྤངས་སོ། །ཕ་རོལ་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་རེ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར། ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ལས་མཇུག་སྡུད་ཡིན་ཞེས་པས་མཇུག་སྡུད་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དཔེའོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་ངེས་པ་གང་དུ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་བ་དག་གམ་དེའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་དཔེར་ན་ཐལ་བའམ། །ཞེས་པ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལའོ། །ངག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཞེས་པ་གཉིས་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཉམས་སོ། ། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ། དམ་བཅའ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དག་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་སོ། །དེའི་ཆོས་དག་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དག་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དག་གོ་ཞེས་པ་དོན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ངག་གི་ཡན་ལག་ཉིད་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ན་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དང་སྒྲ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་བརྗོད་ཕྱིར། །ཞེས་བ་ལ་སོགས་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དཔེས་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དཔེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་པ། སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། རྗེས་འགྲོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་གཉིས། །རྗེས་འགྲོ་མེད་པའང་དེར་སྣང་བའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པ། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དམ་བཅའ་བ་དག་གཉིས་ཀ་སྨོས་པས་འཛིན་ན་དང༌། གལ་ཏེ་དེའི་དོན་དག་ནའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དང་དཔེའི་དོན་ཀྱང༌། རང་དབང་ཡིན་ན་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་པ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་མེད་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ནུས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དག་མི་སྲིད་པ་དག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་འགྲེལ་བས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དཔེའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །རིགས་པ་ནི། གང་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེའི་དོན་ནི་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་འདྲ་བ་ཕ་རོལ་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་ འཛིན་པ་མངོན་བར་འདོད་པ་དེ་འདྲ་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་བ་བཞིན་ཞེས་པ། དཔེར་བརྗོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཉིད། །འབའ་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་བརྗོད་མིན། །དེ་ལྟར་དེ་བ་ཉིད་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །དཔེ་མེད་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་བཅས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཙམ་མམ། དེ་ཡི་ཁྱད་པར་དཔོག་པ་ན། །དཔེ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་ཡང༌། །ཅེས་པའོ། །ལེའུ་བཞི་པའོ།། །། ཚད་མ་གཞན་དུ་རྩོད་པའི་སྐབས་སྦྱིན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ཚད་མ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་སྔར་དམ་བཅས་པ། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ཚད་མ་དག་ནི་གཉིས་ཁོ་ན། །ཞེས་པའི་ཚད་མ་གཉིས་པོ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རང་གི་ཚད་མའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་དང༌། གཞན་གྱི་ཚད་མ་དགག་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཅེས་པ་སེར་སྐྱ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྒྲ་ལས་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའོ། །དོན་གྱི་གོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་པ་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཚད་མ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྒྲ་ལ་སྦྲེལ་ལོ། །བྱས་སོགས
Chinese
“对于外境之义的依赖”等等。如果问如何依赖外境之义，则回答说：“因为什么”等等。说外境，是指仅仅依赖瓶子和天空的存在与不存在，而使心专注。因此才说：“恒常所作，任何也不存在”，意思是说，不存在与无常性分离的所作。这说明了反向关系。而“无常也存在，如瓶子一样”，这说明了正向关系。依赖于正向关系和反向关系，为了显示这一点，像天空一样和像瓶子一样，仅仅是把一个方面作为例子来接近，所以按照我的方式，天空等接近是合理的。那样接近也是不合理的，因为例子不仅仅是例子。再次说“仅仅从”，从接近论证出发，再次陈述誓言是结论，这是经文中的说法。从确定地显示论证出发，紧接着，意思是说，那是先前的。例如，因此，因为是所作，所以声音是无常的。这表明，仅仅用自己的话就排除了结论的其他支分。如果再次陈述是其他的支分，那么，不是一次的陈述就是，而且会变成无边无际。有些人这样回答这个问题：要证明的意义的明显陈述是誓言，要用论证的领域来显示。已成立的自性的意义，成为证明的果，是由结论来完成的。因此，没有再次陈述。那是不合理的，如果陈述已成立的自性，那么，证明是不合理的，例如，像“声音应该被听到”一样。即使那样，证明就是支分，誓言就消失了。其他人以其他方式来很好地显示结论是其他的支分，声音是无常的，这个誓言是身体，因为是所作，这个论证是随后的推论。像瓶子一样的例子是现量。如何像瓶子一样，因为是所作，所以是无
English
"Depending on the meaning of external objects" and so on. If asked how it depends on the meaning of external objects, it is said, "Because of what" and so on. Saying external objects refers to focusing the mind solely on the existence and non-existence of a pot and the sky. Therefore, it is said, "What is made as permanent does not exist at all," meaning that there is no made thing that is separate from impermanence. This explains the reverse relationship. And "Impermanence also exists, like a pot," this also explains the forward relationship. Depending on the forward and reverse relationships, in order to show this, like the sky and like a pot, merely taking one aspect as an example to approach, so according to my way, approaching the sky and so on is reasonable. Approaching in that way is also unreasonable, because the example is not just an example. Again, saying "only from," from approaching the reasoning, restating the pledge is the conclusion, this is the statement in the scripture. From definitely showing the reasoning, immediately, meaning that it is prior. For example, therefore, because it is made, sound is impermanent. This shows that one's own words alone eliminate the other limbs of the conclusion. If restating is another limb, then stating not once is, and it will become limitless. Some people answer this question by saying: The clear statement of the meaning to be proven is the pledge, which should be shown by the domain of reasoning. The meaning of the established nature, which becomes the fruit of proving, is accomplished by the conclusion. Therefore, there is no restatement. That is unreasonable, if stating the established nature, then proving is unreasonable, for example, like "sound should be heard." Even so, proving is the limb, and the pledge disappears. Others show very well in other ways that the conclusion is another limb, sound is impermanent, this pledge is the body, because it is made, this reasoning is the subsequent inference. The example like a pot is direct perception. How like a pot, because it is made, it is im-
Chinese
像这样说“声音”是近取，这是近量。为了知晓这四种量是一个境，所以作总结说：因此，因为是所作性之故，所以是无常。这也不合理，如果不是以其他方式来理解，一切都好。即使没有，仅仅陈述与宗法相关的联系，也能见到理解，因此，这有什么必要呢？这舍弃了对立誓和近取等的成立。对方所完全考察的理由和比喻等，如理成为成立之支分是不合理的，如是已说。这样，立誓等仅仅是暂时成立也是不合理的，为什么呢？因为从在一个境中阐述来说，说是总结，所以总结不合理。‘二者极成是比喻’，哪里二者极成且确定，那就是二者极成，二者是理由和立誓等，或是其意义。‘虚空比如灰烬’，这是对于第一种情况而言的。‘语言的一个方面也不是’，这是对于第二种情况而言的。这样，按照两种情况来说，承诺也退失了。 “因为它的功德之故”，立誓和理由等是声音的自性之故，声音也是虚空的功德。这是从这样的论典中说的。“它的法”，这是所要成立的和能成立的法，即无常和所作性等，在哪里极成呢？意思是说在瓶子等处。“语言的支分不合理”，如是所说，想要一起说，就是有差别时，以无差别的方式来运用，这是他们的变化。意义和声音以无差别的方式来运用也是不存在的。“因为没有说随行之故”，等等，比如我们自己的理由的不存在就不会产生，用比喻来显示，但对于各个差别来说却不是这样。从那之后也是相似比喻。“如先前一样”，如先前所说，随行颠倒两种，没有随行也是相似的。
English
Saying "sound" in this way is approximation, and this is approximate measurement. In order to know that these four valid cognitions are of the same object, it is concluded by saying: Therefore, because it is a product, it is impermanent. This is also unreasonable. If understanding does not arise in another way, everything would be fine. Even without that, merely stating the connection related to the property of the subject can lead to understanding. Therefore, what is the necessity of this? This abandons the establishment of the proposition and approximation, etc. It has already been explained that the reasons and examples, etc., that are thoroughly examined by the opponent are not reasonable as parts of the establishment. Thus, it is unreasonable for the proposition, etc., to be merely temporarily established. Why? Because from the explanation in one object, it is said to be a conclusion, so the conclusion is unreasonable. 'Both being extremely established is an example,' wherever both are extremely established and certain, that is where both are extremely established. 'Both' refers to the reason and the proposition, etc., or their meaning. 'Space is like ashes,' this is for the first case. 'Even one aspect of language is not,' this is for the second case. Thus, according to both cases, the commitment is also lost. "Because of its qualities," the proposition and the reason, etc., are the nature of sound, and sound is also a quality of space. This is said from such a treatise. "Its qualities" refers to the qualities to be established and the qualities that establish, such as impermanence and being made, etc. Where are they extremely established? It means in things like pots, etc. "The part of language is unreasonable," as it is said, wanting to say together is the change of those who apply without difference when there is difference. It is also not the case that meaning and sound are applied without difference. "Because the concomitance is not stated," and so on. For example, the non-existence of our own reason would not arise, and this is shown with an example, but it is not so for each difference. From that, it is also a seeming example. "Like before," as it was said before, the two kinds of reversed concomitance, and the absence of concomitance also appears there.
Chinese
因此，这里也要说明。 两种情况都一样，说“不合理”是因为，如果立宗者以说了两个（理由）而执着，或者如果在那意义中。（那么）能立本身和例子的意义，如果是独立的，就没有意义了。 意思是说，为了真实成立所要成立的，应当努力。应当将所要成立的，说成是能成立的自性。对于那些来说，说“没有意义”是没有意义，意思是说，所要成立的，能成立的自性是不可能的。这个意义用解释来阐明，能成立本身是不可能的，例子的意义也不是。道理是：凡是能成立本身是不可能的，因为缺少能成立的能力。例子的意义是怎样的呢？ 就像他人想要真实地随同所要成立的，那样是不可能的，这是他的想法。如先前所说的那样，例如所说和法一致性，仅仅那些所说，不是所要成立和能成立两者都说，只是那样而已。因此，说能成立本身是不存在的。没有例子也是，仅是具有理由的所要成立的，或者衡量它的差别时，例子就会无穷无尽。从不相似的方面返回也是。第四品。为了在与他人辩论时给予（帮助）而说，已经说了两种量，意思是说，如先前所立誓的，现量和比量，量只有两种，已经说了那两种量。从说自己的量的功德和破斥他人的量中也是。有些人说“从声音产生的也是”，有些人，指胜论派等等。从声音而对非近的事情生起近的认识，就是从声音产生的。不仅仅是意义的理解等等，这是“也”字的意义。怎样说从声音产生的不是其他的量呢？ 就像那样等等。那，是暗示着与声音相连。造作等等。