Tibetan
་ལས་སྒྲ་གཞན་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་ཡང་ངོ་ ཞེས་སོ། །སྒྲའི་ཐ་སྙད་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཅི་ལས་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྤྱི་ནི་མི་འཁྲུལ་ན་ཡང་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ཐ་སྙད་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུད་གཞན་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་པོ་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྤྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྒྲ་ལས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྤྱི་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འཇུག་པ་ན་རྒྱུད་གཞན་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དུ་བ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡང་སྒྱུ་མ་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་དུ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་འབྱུང་བ་འདུས་པ་ལས་ནི་གཞན་ལས་ལོག་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་དེ་ངེས་པར་གཟུང་བར་ནུས་པ་དེའི་ངོར་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་དང་འདི་ནི་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་པོས་མི་སླུ་བའི་དག་འདི་ནི་འདི་འདྲ་བར་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་ཚིག་ནི་མི་སླུ་བར་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་པོའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་ལས། ཁྱད་པར་ལ་སྒྲ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སེལ་བས་སྒྲའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྗེས་སུ་མ་བསམས་པས་གང་རྣམས་སྨྲ་བ། རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཡོད་བ་ལ་སོགས་ བའོ། །ཅི་ལྟར་རིགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་དད་མེད་པར་ཉེ་བར་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སེང་གེ་ཞེས་པ་བཞིན་ཏེ། དཔའ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སེང་གེ་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་གི་ཐ་དད་མེད་པར་ཉེ་བར་གདགས་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ཞེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱང་སྟེ་སྒྲའི་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་གདགས་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པས་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཤེས་པ་རང་གི་སྟེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཏེ། རིགས་གང་གིས་སྒྲ་གང་གི་ཐ་སྙད་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་གི་བར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ཅིང་ཐ་དད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་རིགས་ཡོད་པའི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་རྣམས་ཁོ་ན་སྨྲས་པ་ཞེས་པ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་བྲམ་ཟེ་གསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བརྗོད་པ་ན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཋ་རའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་སྒྲས་རང་གི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་བརྗོད་ན། འོ་ན་བྲམ་ཟེ་ཀུཎ་ཌི་ནའི་བུ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་མཉན་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན། བྲམ་ཟེའི་སྒྲ་ཇི་ཙམ་བས་ཀུཎ་ཌི་ནའི་བུ་མངོན་བར་བརྗོད་པས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་བ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲ་ཞེས་པ། ཀུཎ་ཌི་ནའི་བུ་ཁོ་ན་སྟེ་མ་ཋ་རའི་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དཔེར་ན་བྱ་བས་ནི་རྫས་འདྲེན་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། སླར་ཡང་རྫས་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དང༌། ཇི་ལྟར་རྫས་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་སྟེ། དོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་དག་ཅེས་པས་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་གིས་དོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་སྟོན་ཏོ། །མཐའ་ཡས་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་པ་འཐད་པའོ། །ཅི་ཞིག་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་རྣམས་ཁོ་ན་ སྟེ། གང་གསུངས་པ་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲེལ་བ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་པ། བརྗོད་པ་སྟེ། བྱ་བའི་བྱིངས་ནི་དོན་དུ་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་བཤད་དེ། །མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་སོ། །འབྲེལ་བ་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ནི་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། འབྲེལ་བ་མ་བྱས་པའི་སྒྲ་ལ་ནི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་པ་སྟེ། ཉེ་བར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཐའི་སྒྲའི་དགག་པ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདིས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གང་རྣམས་བསྐལ་པའི་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་འདིར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་ཟླའི་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཐོ་རིས་སུ་སོང་བའི་ནག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན། ཁྱད་པར་ཁ་ཅིག་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའོ། །ཡང་ན་མུ་མེད་པ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དེ། ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་བཞིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་བཅད་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་སྒྲ་དགག་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་རྣམས་མུ་མེད་བ་དེ་རྣམས་རང་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞིའི་རྡུལ་བཞིན་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་འགལ་བ་དེ་ཁོ་ནའོ། །འབྲེལ་པ་མ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། གང་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་མ་བཤད་པ་དེ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་པའི་ངོར་ཀླ་ཀློའི་སྒྲ་བཞིན། རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དཔེ་གསལ་བར་བྱེད་བ་སྟེ། ཀླ་ཀློའི་སྒྲ་ལ་ནི་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཀྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫས་མེད་ན་ཡང་ ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་ན་ཡང་རྫས་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བ་གང་ཞིག་གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་དེའི་རྟོགས་པར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཞལ་བྱ་ཉིད་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གི་བཞིན་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རང་བཞིན་འགལ་བ་གསུངས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བ་འདིས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེ་དེ་ཁོ་ནའོ། །རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་འཁྲུལ་པའོ། །རང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་རང་གི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། རང་གི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ན་ནམ་ཡང༌། རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་ཞེ་ན་སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། རིགས་ཀྱི་སྒྲས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་རེག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། གང་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན། དེ་རྣམས་ཁོ་ནའི་རིགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་བར་གྱི་ངོ་བོས་ཁྱབ་བ་ཡོད་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཕན་ཚུན་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གང་ཡང་སེམས་པ་ཞེས་པ་སྐྱོན་སྔ་མ་མེད་པ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །འབྲེལ་པ་སླ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སླ་བ་ནི་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་མང་པོ་ཉིད་ཡོད་ནའང་སོ་སོར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རྟེན་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པའོ། །འབྲེལ་བ་རང་གི་རྟེན་ལ་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱད་བར་རྣམས་ནི་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་འཁྲུལ་བར་རིགས་ཀྱི་རིགས་སམ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་ན་ཡང་སྒྲ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་རིགས་ཞེས་པ་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདིར་རིགས་བ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ལུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མའོ། །ཅི་ལྟར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་དད་པའི། དོན་དང་ཐ་དད་མེད་ཐོས་ཕྱིར། །གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་ཐོས་པ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། ཐ་དད་མེད་པ་སྟེ་གཞི་གཅིག་ལ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་མེད་པར་ཐོས་པ་ཡོད་པའི་རྫས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེར་མི་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་རིགས་དང་འབྲེལ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་བཅོས་སུ་མཐོང་བས་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་གིས་ཐ་དད་པའི་དོན་ཅན་རྣམས་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་དང་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ
Chinese
是由于声音指向其他事物。正如所说：“如同具有贪欲者所说，无贪欲者也是如此。” 声音的术语是预先考虑，也能改变成其他形式。因此，从声音中不能确定差别。如果差别本身就是术语的一部分，那么它也不能被确定地把握。如果从声音中产生的量是正确的，那么想要表达的共相虽然不错误，但不是声音的意义，因为它不与术语结合。所说的这些是不合理的。对于那些仅仅想要证明其他相续的人来说，想要表达的共相怎么会不是术语的一部分呢？当从声音中想要表达的共相完全确定并进入时，为了做仅仅证明其他相续的事情，进入时不会欺骗。所说的差别也不是正确的量，因为会出错，这也是不正确的，因为差别本身就是理由。如果说差别难以跟随，因此不应该是理由，那么烟也不应该成为理由，因为即使是幻术师所变现的烟，也不是所有能够识别与从其他事物中分离的自性的人都能确定把握的。如果说能够确定把握它的那些人，对他们来说，它是推论的一部分，那么这和那个也是一样的。或者，确定认识者不会欺骗，就像那些对某事物显现执着的人的语言一样，通过假设与不欺骗相同来进行推论。因此，由于认识者的想法的差别，才说差别是声音的推论，但实际上并非如此。有人说通过排除异者来理解声音的意义，这是因为没有考虑到那些说“种类的声音”等等的人。“种类的声音”是存在等等。如果种类不能被表达，怎么会是术语的原因呢？它是无差别地接近施加的原因。
English
It is because sound points to other things. As it is said, "As a person with desire speaks, so does a person without desire." The terminology of sound can be changed into other forms by putting the mind first. Therefore, distinction is not certain from sounds. If distinction itself is a part of terminology, then it cannot be grasped with certainty. If what arises from sound is a valid means of knowledge, then the general that one wants to express, although not mistaken, is not the meaning of sound, because it does not combine with terminology. What is said is not reasonable. For those who seek to prove only another continuum, how can the general that one wants to express not be a part of terminology? When the general that one wants to express from sound is completely determined and enters, it does not deceive when entering to do the work of proving only another continuum. What is said that distinction is also not a valid means of knowledge, because it is mistaken, is also not correct, because distinction itself is the reason. If it is said that distinction is difficult to follow, therefore it should not be the reason, then smoke should also not become the reason, because even the smoke manifested by a magician, not all those who can recognize the nature of being separated from other things can necessarily grasp it. If it is said that for those who can definitely grasp it, it is a part of inference, then this and that are the same. Or, the one who definitely understands does not deceive, and the words of those who are manifestly attached to something like this are inferred by assuming that they are equal to not deceiving. Therefore, due to the difference in the thoughts of the one who understands, it is said that distinction is the inference of sound, but it is not so in reality. It is said that the meaning of sound is understood by eliminating others, because those who say "the sound of kind" and so on have not considered it. "The sound of kind" is existence and so on. If kind cannot be expressed, how can it be the cause of terminology? It is the cause of applying closely without difference.
Chinese
因此，如同功德一样。例如，如同婆罗门之子名为狮子一样，英勇等功德的差别，对于狮子和婆罗门之子没有差别地接近安立成为原因，并且成为名称的原因。如同“功德之声”一样，声音的差别以不差别而接近安立的原因，因此“种姓之声”是名称的原因。了解自己的差别，即种姓的差别。任何种姓以任何声音作为名称的原因，那就是它的自身。互相区分和不同，即差别。例如，具有种姓的物质、功德和行为等。所谓“仅仅说出所有”，并非仅仅是一点点。因此，当说“婆罗门不应被杀”时，婆罗门种姓的差别，如摩陀罗之子等，都不应被杀。如果种姓的声音说出所有自身的差别，那么，‘婆罗门，昆迪那之子来’，说出差别有什么用？如果仅仅说婆罗门的声音，就能明显地说出昆迪那之子，那么，回答说，对于所说之词，为了确定的意义，说出差别的声音，即仅仅是昆迪那之子，而不是摩陀罗之子。例如，当说行为引导物质时，为了确定的意义，再次说不是物质，如同仅仅理解物质一样。所谓“说出”即应说出，因为具有疑惑，所以是不完整的，因此将要解释的词语显示出断除疑惑。所谓“因为无边”，是合理的。因为什么无边呢？因为情况本身，仅仅是差别。
English
Therefore, it is like merit. For example, just as a Brahmin's son is named Lion, the distinction of merits such as bravery becomes the cause of near establishment without difference between the lion and the Brahmin's son, and it becomes the cause of name. Just like the 'sound of merit,' the difference of sounds is the cause of near establishment without difference, so the 'sound of caste' is the cause of name. Knowing one's own distinctions, that is, the distinctions of caste. Whichever caste uses whichever sound as the cause of name, that becomes its own. Distinguishing and differentiating each other are the distinctions. For example, substances, qualities, and actions that have caste. The so-called 'uttering all alone' is not just a little bit. Therefore, when it is said 'Brahmins should not be killed,' the distinctions of the Brahmin caste, such as the son of Mathara, should not be killed. If the sound of caste speaks all its own distinctions, then, 'Brahmin, son of Kundina, come,' what is the use of speaking the distinction? If only the sound of Brahmin is spoken, the son of Kundina can be clearly spoken, then, the answer is that for the words spoken, for the definite meaning, the sound of distinction is spoken, that is, only the son of Kundina, not the son of Mathara. For example, when it is said that action leads to substance, for the definite meaning, it is said again that it is not substance, just as only substance is understood. The so-called 'to speak' means to be spoken, because it has doubts, so it is incomplete, therefore the words to be explained show the cutting off of doubts. The so-called 'because of infinity' is reasonable. Because what is infinite? Because of the situation itself, only the distinctions.