Tibetan
་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཡུལ་གཞན་ལ་དོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །འོ་ན་རིགས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ། རིགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟའི་འམ་བ་ལང་གི་རིགས་སོ་ཞེས་བའོ་ཞེན།འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་ནའང་རིགས་ནི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འབྲེལ་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པ་ཁོ་ནའོ་འབྲེལ་པ་གཞན་མེད་ན། འབྲེལ་བ་ཅན་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་བ་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་བ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འདི་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དངོས་པོ་བྱས་ནས་བརྗོད་ཅེས་པའི་ དངོས་པོ་ཞེས་པའི་དགོངས་པས་གསུངས་པའོ། །དངོས་པོའང་གཞན་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ། གང་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱ་བས་ཏེ་ཆོས་བཞིན་འབྲེལ་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་རང་བཞིན་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ནས་དོགས་པའོ་ཞེས་བས་འབྲེལ་པའི་སྒྲས་ནི་འདི་ངོ་བོ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོད་བའི་སྒྲ་དང་ཡོད་བའི་འབྲེལ་བའོ་ཞེས་གཞི་མཐུན་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་བའི་སྒྲས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་རེས་འགའ་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་ལེན་པ་ན་བྱེད་པས་ན་དོགས་པར་བྱས་ནས་དགག་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། རང་གི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་འབྲེལ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །འདི་སྟེ་ཞེས་པ་བསྙེགས་པར་རུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་ངོར་དོགས་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་རིགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བྱེ་བྲག་གི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་སྔ་མ་མེད་པ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་དགོད་པའོ། །རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་གང་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཡོད་པའི་སྒྲ་འཇུག་པ་དེ་ཁོ་ན་རྫས་ཀྱི་སྒྲ་རྫས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་འཐད་དེ། དེ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པ་ན་ཡོད་པའི་རྫས་ཞེས་པའོ། །འབྲེལ་བ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ནི་ཐ་མི་དད་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁྱད་པར་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན་བ་ཙམ་གང་སྤྱིའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་སླ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡང་སྟེ། དེ་མེད་ན་སྒྲ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བདག་ཉེ་བར་དགོང་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྡན་ཞེས་པ་རིགས་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་དབང་མེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྟོན་པ་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་སྒྲས་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཉེ་བར་སྒྱུར་བར་བྱེད་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །ཙམ་སྨོན་པ་ནི་རྫས་ལ་རྟོགས་པའི་ཆོས་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་རང་གི་ངོ་བོ་རྫས་ཀྱི་ཞར་ལ་བྱུང་བ་ཡིན། ཇི་ཙམ་དུ་རིགས་ཁོ་ན་དེའི་ཞར་ལ་བྱུང་བ་སྟེ། སྒྲ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རིགས་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྫས་སོ་ཞེ་ན། འདི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་དང་ཕན་འདོགས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཅན་རང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་གྱིར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོའི་ཕན་འདོགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། དཔེར་ན་རབ་ཏུ་མྱོས་མ་ནི་རང་གི་འགྲམ་པ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང༌། དེ་ནས་འདུས་བྱས་བའི་དབང་གིས་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ནི། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕན་འདོགས་པ་དེ་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བར་དུ་མ་ཆོད་པས་མ་ཡིན་པའོ། །དེར་གཏོགས་པའི་བུམ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། གང་དེ་རིགས་དང་ལྡན་པ་དེར་གཏོགས་པ་གང་ཁྱད་པར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་དང་རང་གི་ངོ་བོ་སྨོས་པ་ནི་གཉིས་གས་བར་དུ་ཆོད་པས་ན་ལྷག་པར་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཅི་སྟེ་འཕེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་མི་གཏོང་བའོ། །འོ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་བཏང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཡོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རྟེན་ཡང་བརྗོད་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པའི་སྒྲ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འཕེན་ནོ། །བུམ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་གནས་བ་ལས་དངོས་བོ་དེ་བུམ་བའམ་སྣམ་བུར་འགྱུར་གྱི། རང་ལས་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་སྒྲས་བུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལས། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འཕེན་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སྒྲས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་དེའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་སྒྲས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འཕེན་ན། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་དེའི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འཕངས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་སྒྲ་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་འཕེན་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་མངར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འཕེན་ན། དེའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་སྒྲ་རྣམས་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་སྐྱུར་བའོ་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །ཁྱབ་པ་ན་ནི་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་སྔོན་པོའོ་ཞེས་པའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །དཀར་བའི་སྒྲའི་རང་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྫས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་མངར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་བཞིན་དུ་མངར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་མིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ། མི་འཕེན་པའི་ཕྱིར་མངར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དཀར་པོའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། ཡོད་པའི་སྒྲས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འཕེན་ཅིང༌། མི་འཕེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདིས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་མི་འདོད་པ
Chinese
所说以成立之声所说之事物，必定会在他处产生疑惑。说的是：应以他物结合。那么，对于种姓，这样说也是否合适呢？以种姓之声所说之种姓，也应以具有关联之自性来说，如马或牛的种姓。并非如此，即使具有关联，种姓也不会舍弃种姓的自性。关联如果是具有关联者本身，那么自己的自性就会丧失。如果没有其他关联，那么具有关联者本身就不合理。如果那样，就会变成没有穷尽。说“关联本身就是关联”，这被视为事物本身来展示。以事物来表达，这是以“事物”之意来表达的。事物也应以他物结合。意思是：凡是事物，都应以他物结合，就像法一样，关联也是如此。因此，应表达具有关联之法的关联，这样说之后，因为疑惑，所以以关联之声，可见此自性应以他物来表达。那就是存在的声和存在的关联，是同基。因此，存在的声也应以具有关联者本身来表达，有时对方会承认，因此通过提问来表达驳斥。以自己的法，意思是：以自己的自性，没有表达关联的声音。这，即是说，因为凭借可接近的自性而变得不存在，所以在表达自己的自性时，没有疑惑。因此，这不适合以种姓之声来表达。以差别之声等，是为了从没有先前过失中引出其他方面。物质等是差别之声。它们与同基相同，是因为它们指向同一意义。仅仅在物质中存在的理由被采纳，存在的声所指向的，那仅仅是具有物质之声的物质本身的理由，因此，同基是合理的，它与
English
It is said that what is expressed by the sound of establishment will surely give rise to doubts in other places. It says: It should be combined with other things. Then, is it also appropriate to say this about caste? The caste that is expressed by the sound of caste should also be expressed as having a connection, such as the caste of a horse or a cow. It is not like that, even if it has a connection, the caste will not abandon the nature of the caste. If the connection is the connected person himself, then his own nature will be lost. If there is no other connection, then the connected person himself is unreasonable. If that is the case, it will become endless. Saying "the connection itself is the connection" is regarded as showing the thing itself. Expressing it as a thing, this is expressed with the meaning of "thing". Things should also be combined with other things. It means: Whatever is a thing should be combined with other things, just like Dharma, the connection is also like this. Therefore, the connection of the Dharma with connection should be expressed, after saying this, because of doubt, so with the sound of connection, it can be seen that this nature should be expressed with other things. That is the sound of existence and the connection of existence, which is the same basis. Therefore, the sound of existence should also be expressed as the connected person himself, sometimes the other party will admit it, so it is expressed by questioning to refute. With one's own Dharma, it means: With one's own nature, there is no sound expressing connection. This, that is, because it becomes non-existent by virtue of the accessible nature, there is no doubt in expressing one's own nature. Therefore, it is not appropriate to express this with the sound of caste. With the sound of difference, etc., it is to draw out other aspects from the absence of previous faults. Matter, etc. are the sounds of difference. They are the same as the same basis, because they point to the same meaning. The reason for existing only in matter is adopted, and what the sound of existence points to is only the reason for the matter itself with the sound of matter, therefore, the same basis is reasonable, it and
Chinese
说具有时，是指存在之物。联系不可能，也不是这样，因为仅仅是无差别之故。此处不是说差别，而是说仅仅具有那些种类的一般体性。那也是因为唯一性的缘故，联系容易。也没有错乱，因为没有它，声音无法进入。所谓“那”，是指自己亲近的意思。所谓“具有那”，是指具有种类的意思。所谓“无自主性”，是指依赖于他者的缘故，是这个意思。宣说无自主性，就是说“即使那样”等等。种类和自己的体性也是分开的。以自己的体性的声音说了声音的自己的体性。那些使之接近，就是说不是主要的，是谁的，就那样说。仅仅希望，是为了遮止对事物认识的其他法的差别之义。又，怎么自己的体性是事物的伴随而生起的呢？就像仅仅种类是它的伴随而生起一样，声音是以自己的体性来区分的种类，之后在后来的时间里，是以声音的自己的体性来区分的事物吗？这不是过失，因为能利益者和能利益者们，变成依赖于能利益者自己区分的，因为区分是进入主要的能利益的大者。例如，极度陶醉者首先完成涂抹自己脸颊等的行为，然后以所作的势力而明显联系，就像对最殊胜的能利益者做一样。所谓“不是直接”，是指没有间隔，不是这样。所谓“因为没有舍弃属于那里的瓶子等的差别”，是指凡是具有种类，属于那里的，凡是差别瓶子等，那些没有舍弃的缘故，是这个意思。说种类和自己的体性，是因为两者之间有间隔，所以是为了更加显示他者的自在性之义。如果问“舍弃”是什么意思，就是什么也不舍弃。那么，瓶子等也不是没有舍弃吗？因为是完全的所依之故，是它的...
English
When saying 'having,' it refers to existing things. It is not that connection is impossible, because it is merely non-different. Here, it is not to speak of differences, but merely the general nature of those possessing kinds. That is also easy to connect because of its oneness. There is also no confusion, because without it, sound cannot enter. 'That' means the meaning of being close to oneself. 'Having that' means having the meaning of kind. 'Without autonomy' means depending on others, that is the meaning. Explaining the lack of autonomy, it says 'even so' and so on. Kind and one's own nature are also separated. By the sound of one's own nature, the sound of sound's own nature is spoken. Those that bring it close are said to be what is not the main thing, whose it is, is said that way. Merely wishing is to negate the difference of other dharmas that are realized in things. Also, how does one's own nature arise along with the thing? Just as only the kind arises along with it, sound speaks of the kind distinguished by its own nature, and then later, is it the thing distinguished by the sound's own nature? This is not a fault, because those who benefit and those who are benefited become dependent on the beneficiary's own distinction, because the distinction enters into the great main beneficiary. For example, one who is extremely intoxicated first accomplishes the actions of applying to one's own cheeks and so on, and then manifestly connects by the power of what has been done, just as one does to the most excellent beneficiary. 'Not directly' means not being without interruption, not like that. 'Because the distinctions of belonging to the vase etc. there are not abandoned' means that whatever has kind, belongs there, whatever distinctions are the vase etc., those are not abandoned, that is the meaning. Saying kind and one's own nature is because there is a gap between the two, so it is to further show the meaning of the other's independence. If asked what 'abandoning' means, it is not abandoning anything. Then, are the vase etc. not not abandoned? Because it is the basis of completeness, it is its...
Chinese
如果说，因为也表达所依的缘故。并非如此，因为不遍及瓶子等。存在的声，因为是存在本身的其他的自在的缘故，所以不遍及与它相异的自性瓶子等。从瓶子等自性真实存在之处，事物变成瓶子或毡子，不是从自身，因为事物仅仅没有差别的缘故。因此，如同瓶子的声不与瓶子等相混杂，不遍及瓶子等一样，存在的声也是如此。如果问，那是什么呢？因此，仅仅那个不是那个差别，就没有共同的基础。如果问，如何做到呢？如果存在的声不遍及瓶子等，那么那些不是它的差别，因为没有遍及的差别是不可见的缘故。因为不是它的差别，所以也不变成与它的声有共同的基础。如果问，为什么呢？回答说：不遍及不是存在等。遍及就是遍及，如同色的声不遍及甜等，因为不是它的差别的缘故。不变成与那些声有共同的基础，如同说颜色是酸的一样。遍及时则会变成，如同说颜色是蓝色的一样。例如等是显示近例。白色的声的自己的所表达的功德，因为是极度进入的理由的缘故，就是白色本身。虽然那是仅仅以那个来区别的，表达物质的缘故而存在，但不是遍及物质的自性，即甜等，因为那不像白色本身一样，不是进入甜等的原因的缘故。因此，那不是它的差别，意思是说，因为不遍及，所以甜等不是白色的差别。同样，这里也会有过失，这是将要建立的比喻与所要建立的意义紧密结合，意思是说，存在的声不遍及瓶子等，并且因为不遍及，所以也不是它的差别。这使得对方不乐意。