Tibetan
ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་རྗེས་སུ་འཇལ་བ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་ལ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་དཔེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བྱས་ན། དེ་ལ་ཡང་དཔེ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལ་ཡང་གཞན་པའོ་ཞེས་པས་དཔེ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར། གཏན་ཚིགས་བཅས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཙམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། དཔེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཤེས་ཟིན་པ་ཁོ་ན་ནི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་བ་གཞན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང༌། རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དཔེ་བརྗོད་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བཤད་པ། འདི་ལ་ཡང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱ་བར་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་རི་མོ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེའི་ཚེས་རྟོགས་པ་དཔེའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ། དོན་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དཔེ་ཉིད་ན། ངག་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ནས། དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་དཔེའི་དཔེ་བརྗོད་དོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་པའི་ཡང་གི་སྒྲ་དེ་ནི། འདོན་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་སྨོས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གོ་བྱེད་དེ་མ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱས་ནས་ཞེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་མེད་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་མཐུན་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་འགྱུར། །ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། ཅི་ཞིག་ཏུ་འམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་དྲི་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཏུ་མི་རིགས་ཞེས་པ་འདིའི་ལན་གྱི་ཚིག་ནི་དཔེ་བརྗོད་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་པའི་མདོ་འདིར་རོ། །ཅིའི་ཞེས་པའི་དཔེ་བརྗོད་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའིའོ། །ཅི་ཞེས་པའི་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རིགས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། བུམ་པས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བུམ་པས་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་བྱས་པ་ཉིད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲའིའོ།། དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པས་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དཔེ་བུམ་པ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་རྟོགས་པའི་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བརྗོད་ན་དེ་ཡང་རྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲའི་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གང་ཞིག་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ནི་དེའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པ། ཡོད་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགོངས་པའོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དཔེར་བརྗོད་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་གང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ ཡོད་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་སུ་འདོད་ན། ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མཐུན་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའི། ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བ་ནི་མ་ཡིན་ན། གང་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་བ་ཆོས་གཞན་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་པའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་གཞན་གང་ཡིན་བ་དེ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་བ་གཉིས་ནི་དཔེ་བརྗོད་ཀྱིས་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌།
Chinese
如是显示。当立宗之法，于随量者，谓与所立相符，是为第五之因。彼复若与所立相符，即由所作性等，是为当立宗之法，如瓶等例，决定如是。于彼复说他例，于彼复有他例，如是则例无穷尽。立宗唯是所立量。如是等已说竟。为显了因之自在故。譬喻等是为显了，是随比量之相。能知者亦唯是已了知者，如灯等，能显了所知之义，此已说竟。是故为彼极成之故，不须立他事。若不然者，如是等，若能知之因，亦为极成之故，安立者，则说譬喻与法相符，能成所立者是为因。于此亦应为决定法相符之义而勤作。余者，谓画月者。彼等谓彼时所知是譬喻。于此若说彼义是譬喻者，则念语之支分将退失。故说彼法所知即是譬喻之譬喻。此中之“亦”字，非唯前说有失，然则云何？是亦显示。何故说同品性与异品性不应理耶？如是则不见能解，如是说已，谓无有总摄外义之能解。此已说竟。同品性亦不成理。以无差别而说故。于未领解者为问，云何耶？如是等。此处云何等四者是为问。彼等云何不应理耶？此之答词是譬喻与
English
Thus it shows. The subject to be established, in accordance with the measure, means that which is in accordance with what is to be established, which is the fifth reason. Moreover, if it is in accordance with what is to be established, that is, by the nature of being made, etc., it is the law of what is to be established, such as the example of a vase, etc., it is determined as such. In that case, another example is given, and in that case, there is another example, and thus the examples are endless. Establishing the proposition is only the measure of what is to be established. As such, it has been said. For the sake of the independence of the cause of clarification. Examples, etc., are for clarification, which are the characteristics of the measure. The knower is only the one who already knows, like a lamp, etc., which can clarify the meaning of what is to be known, this has been said. Therefore, for the sake of its complete accomplishment, it is not necessary to establish other things. Otherwise, if the cause of knowing is also established for the sake of complete accomplishment, then it is said that the example is in accordance with the law, and the one who establishes what is to be established is the reason. In this case, one should also strive to determine the meaning of the law in accordance. The rest are those who draw the moon. They say that what is known at that time is an example. If the meaning of that is said to be an example, then it is thought that the branches of speech will be lost. Therefore, it is said that what is known of that law is the example of the example. The word "also" in this is not only that the previous statement is lost, but what is it? It also shows. Why is it not reasonable to say the nature of the same kind and the nature of the different kind? In this way, the ability to understand is not seen, and having said this, it means that there is no ability to summarize the external meaning. This has been said. The nature of the same kind is also unreasonable. Because it is said without difference. For those who have not understood, it is a question, what is it? And so on. Here, the four, such as what, are questions. Why is it not reasonable for them? The answer to this is the example and
Chinese
在“相符性”之经中说：以“什么”为例证。 “什么”是所要成立的。 “什么”的“已作性”等是相符性。 如果问：“为什么不合理呢？”回答说：例如，以瓶子等为例。瓶子是相符的“已作性”，是所要成立的声音。它的所要成立的法，即认识本身，不是以作用和作者的关系来成立的。如果说，所要成立的法的认识本身，以声音为例，瓶子是认识的主体，认识的作用是相关的，符合的，具有包含的性质，那么这也是因为是能立的缘故而没有做到的。因此，它和所要成立的法，即声音的“已作性”等，不应理成为相符性。虽然“已作性”等不是相符性，但如果说，它的法的认识本身的其他的法会变成它的相符性吗？回答说：“不要变成”等。 “存在本身”等，是指“存在着”等。 “等”字包括“可被知性”等。 那么，“存在本身”等相符性，难道不是仅仅存在吗？为什么说“不要变成”呢？ 意思是说：不要变成理由。 这样说也是可以的：如果为了例证成立的缘故，以它的法的认识本身，来作为所要成立的任何相符的 存在，那么“存在本身”等的相符性就会变成理由。 如果是这样，就应该说：“其他的法，即‘存在本身’等，不要变成所要成立的相符性。”而不是说：“其他的法，即‘存在本身’等，不要变成所要成立的相符性。”因为“存在本身”等其他的法，不应该成为理由。如果问：“‘存在本身’等其他的法，所要成立的相符性是什么，它会变成理由吗？”回答说：没有这个过失。因为所要成立的法有两种情况，即以例证来说明相符性，成为能立的“存在本身”等，
English
In the sutra of 'Conformity' it says: 'What' is exemplified. 'What' is to be established. 'What' of 'the made nature' etc. is conformity. If asked, 'Why is it not reasonable?' the answer is: For example, take the pot etc. The pot is the conforming 'made nature', which is the sound to be established. Its dharma to be established, namely the very understanding, is not established by the relationship of action and agent. If it is said that the very understanding of the dharma to be established, taking sound as an example, the pot is the subject of understanding, the action of understanding is related, conforming, and has the nature of inclusion, then this is also not done because it is the establisher. Therefore, it and the dharma to be established, namely the 'made nature' etc. of sound, should not reasonably become conformity. Although 'the made nature' etc. is not conformity, if it is said, 'Will the other dharma of its dharma of understanding itself become its conformity?' the answer is: 'Do not become' etc. 'Existence itself' etc. refers to 'being existent' etc. The word 'etc.' includes 'knowability' etc. So, is 'existence itself' etc. conformity, not just existence? Why say 'do not become'? The meaning is: do not become the reason. It can also be said like this: If, for the sake of establishing the example, by its dharma of understanding itself, any conforming existence is taken as the one to be established, then the conformity of 'existence itself' etc. will become the reason. If this is the case, it should be said: 'The other dharma, namely 'existence itself' etc., should not become the conformity to be established.' rather than saying: 'The other dharma, namely 'existence itself' etc., should not become the conformity to be established.' Because the other dharma of 'existence itself' etc. should not become the reason. If asked, 'What is the conformity to be established by the other dharma of 'existence itself' etc., will it become the reason?' the answer is: There is no such fault. Because there are two situations for the dharma to be established, namely using examples to explain conformity, becoming the establisher 'existence itself' etc.,