Tibetan
ར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་གསལ་བར་ནུས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཡིན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའོ་ཞེས་པས། དེའི་ཆོས་རྟགས་པའི་དཔེ་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ཙམ་བརྗོད་པ་ན། གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་དཔེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལྷག་མ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མས་ཞེས་པ་ཡང་སྐབས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ལྷག་མ་སྔ་མས་ཞེས་རྣམས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་དེའི་ ཆོས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དཔེ་དེ་དཔེ་བརྗོད་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་རིགས་པ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འཐད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སེམས་བཞིན་པས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཐད་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཞེས་པ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བཟློག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང། བཟློག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོབ་བོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། གཞན་དུ་ན་དེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་དཔེ་ནི་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ངེས་པའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ངེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྙེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་རྙེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། བཤད་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བློ་མཐུན་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒྲུབ་པར
Chinese
也不是如此。如果说“何者”等等，所谓“彼之法现证”者，即是能使所立明显成立。而且，这是所有支分共同的。如果仅仅说“彼之法，以喻示之”，那么，理由等等也会变成譬喻。因此，要将剩余部分从理由等等中区分出来。所谓“前者”，因为是场合，所以要知道“剩余前者”。而且，那也是随顺法和不随顺法。将要如此宣说：从随顺法和不随顺法中，彼之法现证为何者，彼之譬喻即是譬喻，理由等等则不是。因为对于无意义者，不宣说道理。对于有意义者，也有道理，如此思惟后说道：“如何”等等。以“彼之法现证即是”等等，显示彼道理。所谓“于与所立随顺及不随顺法相应之义”，所立与随顺法相应，即是所作性等等。不随顺法即是与此相违。与此相应者，瓶等和虚空等也是。次第如何，即是获得与所立和相违之法相应。与所立之法相应者，即是与无常性等之法相应，即于瓶等。与相违之法相应者，即于虚空等。又为何获得，故说：“否则，以彼”等等，即是与所立彼和与彼相违之法相离之譬喻，不是彼之法现证。所谓“极成彼之法现证”，即是论者和反论者所决定的随顺法和不随顺法之法相应。论者和反论者所决定的所立和与彼相违之法相应，也是获得的意义。如何获得，故说：“宣说即是”等等，所谓“意合者”，即是没有颠倒了知。所谓“种类故”，所有支分即是所立。
English
Nor is it so. If it is said, "What," etc., what is called "the realization of its dharma" is precisely the ability to make what is to be established manifestly established. Moreover, this is common to all members. If one merely says, "The dharma of that is exemplified," then reason, etc., will also become examples. Therefore, the remainder must be distinguished from reason, etc. The so-called "former" is because it is the occasion, so one should know "the remaining former." Moreover, that is also conformity and non-conformity. It will be declared thus: From conformity and non-conformity, whatever is the realization of the dharma of that, that example is the example, but reason, etc., are not. Because for the meaningless, reason is not declared. For the meaningful, there is also reason, so thinking thus, he said, "How," etc. With "The realization of its dharma is," etc., he shows that reason. The so-called "meaning that accords with what is to be established and with conforming and non-conforming dharmas," what is to be established and accords with conforming dharmas is the nature of being made, etc. Non-conforming dharma is the opposite of that. Those that accord with this are also pots, etc., and space, etc. In what order, that is, obtaining accordance with what is to be established and with opposing dharmas. What accords with the dharma to be established is accordance with the dharma of impermanence, etc., that is, for pots, etc. What accords with opposing dharmas is for space, etc. Again, why is it obtained? Therefore, he said, "Otherwise, by that," etc., that is, an example that is separate from what is to be established and from dharmas that are the opposite of that is not the realization of its dharma. The so-called "perfectly established realization of its dharma" is the accordance of the dharma of conforming and non-conforming dharmas that are determined for the proponent and opponent. The meaning of also obtaining what is determined for the proponent and opponent, what is to be established and what accords with dharmas that are the opposite of that. How is it obtained? Therefore, he said, "Declaration is," etc., the so-called "agreement" is the absence of inverted knowledge. The so-called "because of kinds," all the members are what is to be established.
Tibetan
་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་གང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་གསལ་བར་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡང་འདི་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྐབས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ། དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་སྨོས་པས་སོ། །འདི་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའམ། ཡན་ལག་གི་སྒྲ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་འཐོབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡང་ངོ༌། །འོ་ན་འདི་མེད་པར་འདི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ལས་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཚོད་པ་ལ་ཕྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིས་འདི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ཅིས་བརྗོད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། འདི་ཉིད་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིགས་པ་གང་ཁོ་ན་ལས་འདི་འཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལས་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། རིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་གསུངས་པ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་འདི་ལ། དེའི་སྒྲས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའང་བསྙེགས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་བསྙེགས་སོ་ཞེ་ན་དེའི་སྒྲ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་པ། གལ་དེ་དེ་ལ་གཉིས་ཀའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དཔེས་དོན་གཞན་པར་མདོ་འདི་འགྱུ
Chinese
通达其事业，因为是因，所以凡是能证悟其法的语词，即对于所要成立的事物，若不能够明显地照亮，那它就绝对不是支分。因为“一切支分”等等，只是显示它的同义词。因为一切支分都是能证悟所要成立之法的，所以是同义词。再问，这是什么呢？因为是时机，所以，这个“能证悟所要成立之法”的语词应当理解，仅仅是证悟其法本身，而不是同义词，因为是意义的本体。那是语词使用的理由。或者，从安立于它的使用理由出发而进行叙述，就是用证悟其法本身的语词来表达。所谓“它本身”，就是指说了证悟其法。所谓“这”，就是指具有所要成立之法和与之相反的法。如同所要成立之法是成立者的语词，或者支分的语词是一切支分的同义词一样，因此，不能获得这个，同样，证悟其法的语词也是如此。如果不是这样，因为没有它，这个就不可能存在。如果没有，那就是从不产生中引申出来的，就像榨油时需要压榨工具等一样。这个“证悟其法”的语词也不是一切支分的同义词，因此，如果说“这个不能够做到这个”，那么这是怎么说的呢？回答说：“这本身是一个”等等，即从唯一的理性能获得这个，仅仅是从同品性和异品性，也仅仅是显示那个理性的，回答说：“否则，那个”等等。所谓“具有所要成立之法的意义”，这也表明，这个“证悟其法”的“其”字，也趋向于成为功德的所要成立之法。如果趋向于同品性，那么这个“其”字就变得毫无意义，因为对于它来说，没有无常等法。所谓“也不是具有两者的法”，如果它以具有两者的法的例子来说明，那么这个经文就会变成其他的意义。
English
Understanding its activity, because it is the cause, therefore, all verbal expressions that realize its dharma, that is, for what is to be established, if it cannot clearly illuminate, then it is definitely not a limb. Because "all limbs" and so on, only show its synonyms. Because all limbs are what realize the dharma to be established, therefore they are synonyms. Again, what is this? Because it is the occasion, therefore, this word "realizing the dharma to be established" should be understood, only realizing its dharma itself is not a synonym, because it is the essence of meaning. That is the reason for the use of words. Or, starting from the reason for its use that is closely established, what is stated is expressed by the word of realizing its dharma itself. The so-called "itself" means that the realization of its dharma is mentioned. The so-called "this" refers to having the dharma to be established and the dharma opposite to it. Just as the dharma to be established is the word of the establisher, or the word of the limb is a synonym of all limbs, therefore, not being able to obtain this, similarly, the word of realizing its dharma is also the same. If not, because without it, this cannot exist. If there is no it, then it is derived from non-arising, just like pressing tools are needed for oil extraction, etc. This word "realizing its dharma" is also not a synonym of all limbs, therefore, if it is said that "this cannot do this", then how is this said? The answer is: "This itself is one" etc., that is, from the only reason one can obtain this, only from homogeneity and heterogeneity, and only showing that reason, the answer is: "Otherwise, that" etc. The so-called "meaning of having the dharma to be established" also shows that this "its" in "realizing its dharma" also tends to become the dharma to be established as a merit. If it tends to homogeneity, then this "its" becomes meaningless, because for it, there is no impermanence and other dharmas. The so-called "nor is it having the dharma of both", if it is explained with the example of having the dharma of both, then this sutra will become another meaning.