Tibetan
།ཡང་འདི་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བློ་དང་བུམ་པ་དག་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཁོ་ན་དཔེའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་མི་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་གང་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དེ་ལས་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་གོ་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་འདིའི་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དོན་གང་ལ་བློ་མ་མཚུངས་པ་དེ་དཔེ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དཔེ་བརྗོད་དེ། དཔེར་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་ན་དཔེ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དག་གི་འབྲེལ་བ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དཔེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་ པ་ལས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་པ་དཔེ་སྟེ་དཔེར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་སྙེག་གོ །དེ་ལས་ཟློག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དེ་ལས་དཔེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དཔེ་བརྗོད་དེ། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་མི་རྟག་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བུམ་པ་བཞིན་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་པ་རྩོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་འདི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ལས་དཔེ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཁོ་བོའི་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་དེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་
Chinese
此外，如果有人问，为什么这看起来像是例子呢？回答是“以此”等等。通过“不是唯一的”等等，承认了心识和瓶子等看起来像是例子，并表明了没有遍及所有特征。因为不成立的意义本身不是例子的过失。理由和所立二者不具备。通过“等等”已经简要地说明了。从“所立和相似的法性”等等来说，所立是声音等有法。与此相似的法性是所作性等等。从所立和相似的法性中，理解其法，即所立的法，无常性等等。理解并理解其法的方式是“是此”，即世间普遍理解者们的。与哪个意义心识不一致，那就是例子，如瓶子等。那是例子的陈述，因为是应该作为例子陈述的，所以是例子陈述。或者，通过此，应该作为例子陈述所立和能立之法的关系，这就是例子陈述。从那相反的情况来说，也颠倒了，这就是例子，即作为例子陈述，这是随后的应用。从那来说，是趋向于所立和相似的法性。从那相反的是所立和不相似的法性。从所立和不相似的法性中，是颠倒例子的例子陈述，即不相似法性的例子陈述的意思。在成立声音是无常的时候，因为是所作性，就像瓶子一样，或者像虚空一样。这是按照顺序的。在此“也”的意思是，不仅在辩论成立上有过失，那么是什么呢？在此“也”是“也”这个词的意思。如果仅仅是理由的意义，例如例子等等，那么就不是理由的一个方面。如果那样的话，就像我的陈述一样，它无疑不会被说成是与理由的意义相关联的。那有什么过失呢？回答说：“即使那样”等等。又如何是相似法性和不相似法性呢？
English
Furthermore, if someone asks, why does this appear to be an example? The answer is "by this" and so on. Through "not the only one" and so on, it is acknowledged that consciousness and pot, etc., appear to be examples, and it is shown that the characteristics are not all-pervasive. Because the meaning of non-establishment itself is not a fault of the example. The reason and what is to be established are not both possessed. It has already been briefly explained through "etc." From "what is to be established and similar dharma nature" etc., what is to be established is sound, etc., the subject of dharma. The similar dharma nature to this is the nature of being made, etc. From what is to be established and the similar dharma nature, its dharma is understood, that is, the dharma of what is to be established, impermanence, etc. The way of understanding and comprehending its dharma is "is this," that is, of those who are universally understood in the world. Whatever meaning with which consciousness does not agree, that is the example, such as pot, etc. That is the statement of the example, because it is to be stated as an example, therefore it is the statement of the example. Or, through this, the relationship between what is to be established and the dharma of what can be established should be stated as an example, this is the statement of the example. From that opposite situation, it is also reversed, this is the example, that is, stated as an example, this is the subsequent application. From that, it tends towards what is to be established and the similar dharma nature. The opposite of that is what is to be established and the dissimilar dharma nature. From what is to be established and the dissimilar dharma nature, it is the example statement of the reversed example, that is, the meaning of the example statement of the dissimilar dharma nature. In establishing that sound is impermanent, because it is the nature of being made, like a pot, or like space. This is in order. Here, the meaning of "also" is that not only is there a fault in the establishment of the debate, then what is it? Here, "also" is the meaning of the word "also." If it is only the meaning of the reason, such as the example, etc., then it is not one aspect of the reason. If that is the case, like my statement, it will undoubtedly not be said to be related to the meaning of the reason. What fault is there in that? The answer is: "Even so" etc. And how are similar dharma nature and dissimilar dharma nature?
Tibetan
དག་མེད་པར་ནམ་མཁའ་དཔེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དང་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཅིང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་དཔེ་གཉིས་ཀ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལས་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་འདི་ལས་དཔེར་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ། འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ལས་ཀྱང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །སྔ་མས་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་དེའི་ཆོས་ རྟོགས་པས་ཞེས་པ་འདིས་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ཡང་སྔ་མ་ཉིད་དེ། མདོའི་ལྷག་མ་ལ་ལྟོས་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མི་སྨོས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉེ་བར་མ་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྱབ་པ་སྟེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་སྟེ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་མེད་ན་དཔེ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་པ་དག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་པའོ། །འམ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་དཔེ་མ་སྨྲོས་པའམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་མེད་པར་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་འཕངས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། དེ་མེད་པར་དེ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་སྨོས་པ
Chinese
如果沒有，那就會變成天空本身就是例子，如果這樣問，回答說：是存在的。等等。即使對於天空，也有可以被證成的聲音和相似的法性，以及可以觸摸的等等。也有不相似的法性，例如不可聽聞和非生物等等。從那裡，僅僅一個就會變成兩個例子，從哪裡相似的法性和不相似的法性會變成不是例子？因為這裡沒有取任何微小的差別。那麼，天空不是有不相似法性的例子嗎？為什麼會變成那樣呢？意思是說，任何行為都會變成不相似法性的例子。因此，才特別提到不可聽聞。前面說的，是從可以被證成的事物和相似的法性中理解它的法性。而這個，是從可以被證成的事物和不相似的法性中理解它的法性。這也是前面說的，因為要看經文的剩餘部分。因為這樣等等，說明了不說相似法性和不相似法性的原因。沒有包含外在意義的意思是，除了相似法性和不相似法性之外的意義就是外在的意義。那也是普遍的，意思是沒有它就不會產生。它的包含是指與可以理解的對象相結合，意思是使之清晰。如果沒有它，就沒有理解例子的作用。雖然會那樣變化，但僅僅通過理解它的法性就能獲得普遍性，如果不是那樣，就不可能理解它的法性。因此說：甚至沒有成立理解它的法性。或者的意思是分別。意思是沒有說具有相似法性和不相似法性的例子。就像沒有它就不可能存在，所以通過理解它的法性來拋棄普遍性，同樣相似法性等等，沒有它就不可能存在，因此也說了它。
English
If not, then it would become that the sky itself is the example. If asked, the answer is: It exists. And so on. Even for the sky, there is the similarity of sound and dharma to be proven, and the tangibility, etc. There are also dissimilar dharmas, such as being inaudible and non-living, etc. From there, only one would become two examples, from where would the similar and dissimilar dharmas become not examples? Because there is no taking of any slight difference here. So, isn't the sky an example of dissimilar dharma? Why would it become that? It means that any action would become an example of dissimilar dharma. Therefore, being inaudible is specifically mentioned. The former, it is said, understands its dharma from the thing to be proven and the similar dharma. And this, it is said, understands its dharma from the thing to be proven and the dissimilar dharma. This is also the former, because it depends on the remainder of the sutra. Because of this, etc., the reason for not mentioning similar and dissimilar dharmas is explained. The meaning of not including external meaning is that the meaning other than similar and dissimilar dharmas is the external meaning. That is also universal, meaning that it does not arise without it. Its inclusion is to combine with the object to be understood, meaning to make it clear. Without it, there is no function of understanding the example. Although it may change that way, universality is only obtained by understanding its dharma, and if it is not that way, it is impossible to understand its dharma. Therefore it is said: even the understanding of its dharma is not established. Or means separation. It means not mentioning examples with similar and dissimilar dharmas. Just as it is impossible to exist without it, so by understanding its dharma, universality is abandoned, similarly, similar dharma, etc., it is impossible to exist without it, therefore it is also said.