Tibetan
ར་མོད། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ན། མདོའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་འདི་ནི། ཁྱབ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཙམ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། དེའི་ཆོས་རྟོགས་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་དོའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཅན་ཏེ། རྟོགས་པ་སྨོས་པས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། ཁ་ཅིག་བྱ་བ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ་ཞེས་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་ཡོད་པ་སྨོས་སོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་སོ་སོར་སྤངས་སོ། །དངོས་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དཔེས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོར་གྱུར་པར་མངོན་པར་འདོད་ན། དེ་རྣམས་ཅིའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་སུ་ནང་དུ་འདུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་དང་འདུ་བ་དག་གི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་སྤྱི་དང་འདུ་བ་དག་ལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བློའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདུ་བས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་འདུ་བ་ཅན་ཁོ་ནར་འདོད་ཅིང༌། བྱས་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་འབྲས་བུའི་རྫས་ཁོ་ན་ལ་འདུ་བའོ། འདི་དག་ནི་བློ་དང་སྒྲ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡང་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །གང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་བ་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་སྨོས་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ ཞེས་པས་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་པ། སྔ་མའི་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མདོའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་འདི་ལ་ཡང་ངོ་
Chinese
若问，为了使所要表达的意义得以理解，那么： 这个《经部现观庄严论》的分析，并非仅仅是阐明普遍性，而是为了能够理解所要证明的意义，先前已经说过了。这个论证既是法，也是理解，即是对法的理解。所谓“它存在于此”，是指具有理解之法的“多”。提到“理解”，是为了理解诸如“造作”等都是具有实体的。有些人认为“行为本身”和“无常本身”并非事物的本质，因此，为了驳斥这种观点，才提到了“存在”。因此，凡是所说的，都应一一舍弃。即使是具有事物之法的例子，也不能理解所要证明的意义，因为没有概括外在的意义。此外，如果明显地认为“造作本身”等已经变成了事物，那么也应该说，它们包含在什么之中。造作本身等并不包含在实体、功德和业之中，因为它们存在于功德和业之中。它们也不属于共性和集合，因为获得作为因的自性是果，具有毁灭的本性是无常。这些也不存在于共性和集合之中，因为已经承诺了常恒。在此，由于没有智慧的原因，也不是由集合所包含的。也不是由特殊性所包含的，因为特殊性被认为是仅仅包含在极微之中，而造作本身和无常本身仅仅包含在果的实体之中。这些也是智慧和声音随顺的因，而特殊性则与此相反。凡是造作本身等包含在其中的，除了六种词义之外，也不存在其他事物。提到与所要证明的事物具有相同属性也是不合理的，因为具有所要证明的属性并非由与所要证明的事物具有相同属性所造成。 因此，这是没有意义的。所谓“对此也”，不仅是先前的陈述有错误，那么是什么呢？《经部现观庄严论》对此也有错误。
English
If asked, in order to make the meaning to be expressed understood, then: This analysis of the "Abhisamayalankara Sutra" is not merely to clarify the universal, but to be able to understand the meaning to be proven, as has been said before. This argument is both the Dharma and the understanding, that is, the understanding of the Dharma. The so-called "it exists in this" refers to the "many" who have the Dharma of understanding. Mentioning "understanding" is to understand that things like "fabrication" are all substantive. Some people think that "action itself" and "impermanence itself" are not the essence of things, therefore, in order to refute this view, "existence" is mentioned. Therefore, whatever is said should be abandoned one by one. Even examples with the Dharma of things cannot understand the meaning to be proven, because there is no summary of external meanings. In addition, if it is obvious that "fabrication itself" etc. have become things, then it should also be said, what are they contained in. Fabrication itself etc. are not contained in substance, quality and action, because they exist in quality and action. They also do not belong to generality and aggregation, because obtaining the nature of being a cause is the result, and having the nature of destruction is impermanence. These also do not exist in generality and aggregation, because constancy has been promised. Here, because there is no wisdom, it is also not contained by aggregation. It is also not contained by particularity, because particularity is considered to be contained only in the extremely small, and fabrication itself and impermanence itself are only contained in the substance of the result. These are also the cause of wisdom and sound following, while particularity is the opposite. Whatever fabrication itself etc. are contained in, there is no other thing besides the six meanings of words. It is also unreasonable to mention having the same attributes as the thing to be proven, because having the attributes to be proven is not caused by having the same attributes as the thing to be proven. Therefore, this is meaningless. The so-called "also to this", it is not only that the previous statement is wrong, so what is it? The "Abhisamayalankara Sutra" also has errors in this regard.