Tibetan
ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ལན་འདེབས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ལས་ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལས་དཔེ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒྲགས་ཏེ། དེས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་མ་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་དོན་དུ། །ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལོགས་ཤིག་ཅེས་པ་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། ལོགས་པའི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོགས་པར་འགྱུར་མོད་དེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་མ་འབྲེལ་བའི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་མོད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཏན་ཚིགས་ལྷག་མ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པ། གཏན་ཚིགས་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཕ་རོལ་བོས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱས་པ་ན། བྱས་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་བུམ་པ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ནི་མ་བྱས་པའོ་ཞས་བྱས་པ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་རྟག་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་གིའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་ནི་ལོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་མོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མཚུངས་ཕྱིར་ལོགས་པ་མིན། །ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ག་སུངས་པ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་དཔེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། དཔེ་བརྗོད་དང་ཆོས་མཐུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་བརྗོད་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མཐུན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དཔེ་བརྗོད་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདིས་དཔེ་བརྗོད་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བརྗོད་དེ། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་ཀྱི། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི། ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཙམ་བརྗོད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འགྱུར་མོད། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ན། ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མཚན་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དཔེ་བརྗོད་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཙམ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཚོད་ཙམ་གྱིས་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཡང་ནི་དཔེ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་པའོ།། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེ་ཉིད་ཙམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་བསྟན་ཏེ། བུམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་ཅེས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཙམ་བསྟན་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཅི་ཡང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འགྱུར་མོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འཛིན་བའི་ངོར་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྨྲས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་བས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་གྱི། བསྒྲུབ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཙམ་བསྟན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་འདི་ཙམ་ཁོ་ན་བྱ་བ་སྟེ། ཟློག་པས་རྟག་པའི་དཔེ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པ། མ་བྱས་པ་ཉིད་ཟློག་པས་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པའི་དཔེ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་སྒྲ་བྱས་པའི་དཔེ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཚོལ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་གལ་ཏེ་དཔེ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་ན་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགྲུབ་པས་སོ་ཞེས་པ་བསམས་བའོ། །འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་དཔེ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་བཅས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཙམ་གྱི་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཙམ་གྱི་ཞེས་པ་ཕྱི་མར་མངོན་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ནི་གཏན་ཚིགས་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གྱིའམ། དེའི་སྒྲས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ལ་བསྙེགས་སོ། །དཔེ་ཡིན་ན་སྟེ། དཔེ་ཡིན་པ་ནའོ། །དཔེ་ནི་ཐུག་པ་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དཔེ་ཡིན་ནའོ། །ཕྱི་མ་དག་ཡིན་ན་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ཟློག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་བྱས་ པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དཔེར་ན་བུམ་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སླར་ཡང་བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲ་ལ་དཔེས་མི་རྟག་པ་ཉིད་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དཔེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། རྟག་པ་ཉིད་བགག་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་བརྗོད་བར་འདོད་པ་ན། བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་སྟོན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་བ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་དེའི་ལྡོག་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བྱས་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འདི་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ་ཡོད་པས་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ་བུམ་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། ཁྱད་པར་གཞན་བཀག་པས་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
仅仅是显示在同品和异品中存在和不存在的理由的意义。如果说“从理由来说”等等，这是回答。所谓“从理由来说”，就是从理由的词句来说。如果又宣称从理由来说没有不同的例子，那也是因为只说出了理由的意义的一个方面。即使那样，也并非像近取等一样没有必要，因为显示了理由的词句没有说出的理由的意义。所谓“理由关联于所证”，意思是说，为了极好地显示所要证明的事物和没有它就不会产生的事物。所谓“分开”，就是不相关联，因为明显地说出了分开的意义。虽然会分开，但那不是要说理由的词句，而是会明显地说出不相关联的意义，这是总结性的词语。所谓“理由的剩余部分是为了极好地成立”，理由之外的任何东西都是剩余部分。也就是，对方想要明显地表示所要证明的事物和能证明的事物，以及它们的异品一起出现，这是为了极好地成立。例如，如果说“声音是无常的，因为是所作，就像瓶子一样”，那么就会在瓶子上理解到所作和无常一起出现。 同样，如果说“常是无所作”，那么就会在虚空中理解到常和无所作。因此，例子似乎只会是分开的。“因为世间相同，所以不是分开的”，意思是说，因为会变成和世间的结合相同。正是因为那个缘故才说了“如果是那样”等等。为了显示在世间的结合中，例子和理由的意义不相关联，所以说了“例子陈述和法相同”等等。例子陈述瓶子等等和所作等等的法相同，是世间人们所说的。由于特性的力量而结合，并且那些记号的特性也从例子陈述和法相同中，所要证明的事物能证明事物就是理由。
English
It only shows the meaning of the reason for existence and non-existence in similar and dissimilar classes. If it says "from the reason" etc., it is an answer. "From the reason" means from the words of the reason. If it is also declared that there are no different examples from the reason, it is because it only states one aspect of the meaning of the reason. Even so, it is not unnecessary like proximity, because it shows the meaning of the reason that the words of the reason do not express. "The reason is related to the proof" means that it is to show very well the thing to be proved and the thing that will not arise without it. "Separate" means unrelated, because it clearly expresses the meaning of separate. Although it may be separate, it is not to say the words of the reason, but it will clearly express the meaning of unrelated, which is a summary word. "The remainder of the reason is for perfect accomplishment" means that whatever is other than the reason is the remainder. That is, the other party wants to clearly show that the thing to be proved and the thing that proves it, and their dissimilar classes appear together, which is for perfect accomplishment. For example, if it is said, "Sound is impermanent because it is made, like a pot," then it is understood on the pot that made and impermanent appear together. Similarly, if it is said, "Permanent is unmade," then it is understood in the sky that permanent and unmade are. Therefore, the example seems to be only separate. "Because the world is the same, it is not separate," which means that it will become the same as the combination of the world. It is for that reason that it is said, "If that is the case," etc. In order to show that in the combination of the world, the meaning of the example and the reason are not related, it is said, "Example statement and Dharma are the same," etc. The example statement, the pot, etc., and the Dharma of made, etc., are the same, which is what worldly people say. It combines by the power of characteristics, and the characteristics of those signs also prove from the example statement and the same Dharma that the thing to be proved is the reason.
Chinese
之所以说“因为是所作性”，这仅仅是说例子和随同品而已。例如“声音是无常的，因为是所作性，如同瓶子一样”。并没有说能立和所立本身，如果不是通过显示“无则不生”的力量，就能获得所立成为能立本身，仅仅是说随同品则不然。就像这样转变一样。如果从“所立成为能立是因”这句话来看，如果问：如何没有说所立成为能立本身呢？回答说：就像“如何”等等那样。因为所立成为能立本身是要表达所有支分的共同体性，那不是定义。为了完全了解它，才需要定义，因此，仅仅是例子和随同品才是因的定义，因此也应该在陈述中说明。仅仅凭此，因也不会变成所立成为能立本身，否则，“声音是常，因为不是有身”也会变成那样，回答说：即使那样也只是个例子而已。 即使那样，仅仅是很好地显示例子也是在陈述中显示的。例如“如同瓶子一样，因为是所作性，所以是无常的”，这被称为不随同于因。仅仅显示同时出现，并没有做任何随同于因的事情。如果像“如果也转变”等等那样，也说了不同品对于随同于因的方面也是没有作用的。通过很好地显示如果无有所立则无有因，才能随同，仅仅显示能立者与所立和能立的不同品同时存在则不然。世俗的陈述也仅仅是做这些事情。通过遮遣，常的例子是为了反驳意义，没有做作性遮遣，即通过所作性来反驳常的例子，即不是如同虚空一样是常，意思是说常法虚空等不是声音是所作的例子。如果也
English
The statement "because it is produced" only refers to the example and the similar case. For example, "sound is impermanent because it is produced, like a pot." It does not state the probandum and the probans themselves. If it were not for the power of showing "non-existence implies non-arising," then the probandum itself would become the probans. It is not the case that merely stating the similar case would achieve this. It would change in this way. If, from the statement "the probandum becoming the probans is the reason," one asks, "How is it that the probandum becoming the probans itself is not stated?" the answer is, "Like 'how,' etc." Because the probandum becoming the probans is meant to represent the common essence of all the limbs, that is not the definition. The definition is made for the sake of fully understanding it. Therefore, only the example and the similar case are the definition of the reason, and thus it should also be stated in the statement. By that much alone, the reason does not become the probandum becoming the probans. Otherwise, "sound is permanent because it is not embodied" would also become that. The answer is, "Even that is just an example." Even so, merely showing the example well is shown in the statement. For example, in "like a pot, because it is produced, therefore it is impermanent," it is said that it does not follow the reason. Merely showing simultaneous occurrence does not do anything to follow the reason. If, like "if it also changes," etc., it is also said that the dissimilar case is also ineffective in terms of following the reason. It will follow by well showing that if there is no probandum, there is no reason. It is not the case that merely showing the simultaneous existence of the proponent and the dissimilar cases of the probandum and the probans will do. Even worldly statements only do these things. By negation, the example of permanence is for the sake of reversing the meaning. There is no negation of production, i.e., by production, the example of permanence is reversed, i.e., it is not permanent like space. The meaning is that permanent phenomena like space are not examples of sound being produced. If also...
Chinese
为了成就量，寻求随顺正理，如果仅仅以例子来转变，那么随顺正理就变得没有意义了，因为仅仅以例子就能成就所要证明的事。这是所思考的。仅仅是成就，就是随顺所要证明的事。这不存在，因为仅仅以例子来证明的事不会随顺。为什么呢？因为“于彼亦”等等，即，具有理由的所要证明的事，以及仅仅是所要证明的事。仅仅是所要证明的事，是为了在后面明显地说出。前面是理解为具有理由的所要证明的事。是它的差别吗？它的声音指向所要证明的事。如果是例子，即，在是例子的时候。例子是无尽的转变，具有理由的所要证明的事也是例子。如果是后面的那些，那么也要说出从不相似品中返回。例如，瓶子因为是所作，所以是无常的，声音也是如此。例如，瓶子仅仅因为是所作，就推知为无常，声音也是如此，这是总结语。再次，对于瓶子的无常性，“于彼亦”等等，就像声音通过例子成就无常性一样，对于瓶子也是如此。同样，对于它的例子也是无尽的。如同虚空一样不是常，这是说，通过遮止常性，仅仅是成就无常性。因此，“从虚空等”等等，即，没有从不相似品中返回，就不能理解。因此，想要说“如同虚空一样不是常”时，通过显示所作性的近取，就要显示从虚空等不相似品中的返回，如果不是从所作性转变，那就不行，这本身是没有意义的。因为存在，所以也不是，“如同瓶子一样是无常的”，仅仅这样不能理解从那些中返回。如同毡子等不是，这是说，通过遮止其他的差别，来成就差别。即使那样，如同毡子等