Tibetan
ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྡོག་པས་དེ་ལྡོག་པར་བསྟན་པར་ནུས་སོ། །སྔར་གཞན་པ་དང་འགལ་བ་དག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ། མི་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་རྟག་པ་ནི་གཞན་ཉིད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་བའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རྟག་པ་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པར་བྱས་ནས་གསུངས་པ། རྟག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ གང་སྲིད་པ་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་སྤྱིར་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་སྟོན་པ་ན་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་མ་བཅས་པའི་བྱས་བ་ཉིད་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་དཔེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པའི་གཉེན་པོར་གཉིས་ཀ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རེ་ཞིག་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་འགལ་བ་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོགས་པར་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་བརྗོད་པ་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོགས་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག །གལ་ཏེ་རིགས་མཐུན་པ་ལའང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་དེ་ལ་ནི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཅམ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་མངོན་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་དོགས་པ་སྲིད་དོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་གི་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་དཔེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་རེ་རེ་བརྗོད་པ་ན་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་འདི་ཕ་རོལ་པོའི་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་པས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཡང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཆོས་ཉིད་ཙམ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ན་མ་ངེས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མ་ངེས་པ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐལ་འགྱུར་ནི་ཐལ་བར་བྱ་བཞིན་པའི་དོད་ཟླ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མི་འདོད་པ་འབབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱང་མ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དོད་ཟླའི་སྦྱོར་བས་གཞན་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅི་ཞེས་པ་རིགས་མཐུན་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་འབའ་ཞིག་པ་དག་གི་ཡང་ནུས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་འདྲིའོ། །ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་རེའི་འམ་གཉི་གའི་མ་བརྗོད་པ་ནི། རེ་རེ་གཉིས་ཀ་མ་བརྗོད་པའོ། །འགའ་ཞིག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ཕ་རོལ་པོས་གལ་ཏེ་དཔེ་གང་ཡང་རུང་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་ན། གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གྲུབ་ཟིན་པ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླངས་ནས་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་དཔེར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་མ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྟོན་པ་འདི་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དཔེའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཉིས་ཀ་ལྷུར་ལེན་པ་སྔོན་མ་ཅན་ནི་མངོན་བར་བརྗོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེ་དཔར་རང་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་སྒྲ་མངོན་སུམ་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ནས། དེ་རིགས་མཐུན་པ་གཞན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དྲན་ཏེ། དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཙམ་ཉེ་པར་གཟུང་ནས་དཔེར་བྱས་པའོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་ཀ་མི་བརྗོད་པ་ཞེས་པ། འདིར་འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། གང་བྱས་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚད་མ་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཆོས་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ལས། དེ་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བར་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མ་དེས་ཀྱང་དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རང་གི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་བྱས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། གཞན་ལས་དེའི་དངོས་པོ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོན་གཞན་དཔེ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་འགྲུབ་པོ། །གང་རྣམས་དེའི་དངོས་པོ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དག་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཁ་ན་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་དོན་དུ་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་གྲུབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པས་དེ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་ཅེས་པའོ། །འདི་ནི་རང་གི་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་པས་དགོངས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་པས་ནི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཙམ་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་རིགས་མཐུན་པའི་དཔེ་བརྗོད་ཅིང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་གི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཙམ་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། གང་རྣམས་དེ་གཉིས་ག་རྟོགས་ཟིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་གཉིས་ཀ་མི་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྲུབ་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དོན་གྱིས་གོ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། འདི་ནི་རང་གི་འདོད་པས་བཤད་པའོ། །འདིར་ཡང་དཔེས་དེའི་དངོས་པོ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྟོན་པར་སེམས་བཞིན་པས་དོན་གྱི་གོ་པས་གཅིག་བརྗོད་པས་གཉིས་པ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་བྱས་པ་དེ་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ན། གསལ་བར་འདི་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཚད་མས་མཐོང་ཞིང་དེའི་དངོས་པོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ རོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་ཤེས་པ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ན་བྱས
Chinese
等等。因为刚刚产生的事物与无常相关联，所以它能够通过否定前者来显示否定后者。先前，其他和相违的事物被说成是不相似的一方。因此，也应该充分显示它也没有理由。从无常中，常恒也变成了其他和相违的。因此，经部派的法就成了不相似一方的无例，因为他们不承认事物是常恒的。在怀疑之后，他们说道：对于没有常恒的事物，就不是这样。这就是说，要显示在三种不相似的一方中，哪一种是可能的，就应该充分显示它没有理由。对于另一种情况，就不是这样。又为什么不显示颠倒呢？他们说道：不要变成等等。世俗之人也通常会同时显示所证和能证的不相似一方，这样，没有被常恒所束缚的所作性就被证实了。如果是这样，那么等等。如果这是例子的定义，那么就应该说两者都是相违和不确定的对治，但不要这样说。为什么呢？他们说道：不会改变等等。当暂时需要显示相似法的遍及时，相违、共同和不共同本身是不可能被怀疑的。通过不相似法，当说没有需要证明的事物本身没有理由时，那么怀疑不共同性又有什么过失呢？如果对于同类也不改变，那么，仅仅对于没有需要证明的事物才没有，这句话在这里就不会改变。这被称为世俗之人的陈述，它仅仅充分显示了在相似一方有理由，因为相似法的遍及被明显地表达出来了。因此，怀疑共同性是可能的。通过不相似法，也仅仅需要显示所证和能证的不相似一方的存在，因此，怀疑不共同性。不是定义，就像例子的定义一样，一个一个地表达。
English
Etc. Because the thing that has just arisen is related to impermanence, it is able to show the negation of the latter by negating the former. Previously, other and contradictory things were said to be the dissimilar side. Therefore, it should also be fully shown that it has no reason either. From impermanence, permanence also becomes other and contradictory. Therefore, the Sutra school's dharma becomes an example of the dissimilar side without an example, because they do not admit that things are permanent. After doubting, they said: For things that are not permanent, it is not so. This means that in the three kinds of dissimilar sides, whichever is possible, it should be fully shown that it has no reason. For the other case, it is not so. Also, why is it not necessary to show the reversal? They said: Do not become, etc. Worldly people also usually show the dissimilar sides of what is to be proven and what proves it simultaneously, so that the made nature that is not bound by permanence is proven. If so, then etc. If this is the definition of an example, then it should be said that both are the antidote to contradiction and uncertainty, but do not say so. Why? They said: It will not change, etc. When it is temporarily necessary to show the pervasion of similar dharma, contradiction, commonality, and non-commonality themselves are impossible to be doubted. Through dissimilar dharma, when it is said that there is no reason for the thing that needs to be proven itself, then what fault is there in doubting non-commonality? If it does not change even for the similar kind, then, only for the thing that does not need to be proven, this sentence will not change here. This is called the statement of worldly people, it only fully shows that there is a reason on the similar side, because the pervasion of similar dharma is clearly expressed. Therefore, it is possible to doubt commonality. Through dissimilar dharma, it is also only necessary to show the existence of the dissimilar sides of what is to be proven and what proves it, therefore, doubting non-commonality. Not a definition, just like the definition of examples, expressing one by one.
Chinese
即使存在争论，也不会出现如前所述的过失。例如，“所立宗的法性”等，正如这依赖于对方的意愿而说，同样，这也显示了这一点。如果仅仅是同品法，那在作为理由本身就不确定，就会有过失，这意思是说不确定会成为理由本身。反驳是因为依赖于需要反驳的同等事物，并且因为具有不希望出现的结果的性质。理由本身也是因为不希望出现，并且要理解它与同等事物的结合不同。还有，“什么”是指对于周遍于同类事物以及不周遍于同类事物的那些唯一的理由，也因为关注其作用而产生怀疑而提问。特殊性本身不是共同的。没有说“每一个”或“两个”是指每一个都没有说。 “某一个”等等，是为了让对方理解，这是为了他人的利益而进行的推论。如果对方通过任何一个例子都能很好地理解要理解的意义，那么说任何一个例子也能成立，因为说已经成立的事情是没有意义的。 “也”这个词是必须把握的意思。 “如从声音产生一样”等等，仅仅在理解的层面上，通过接近相似的法性，如“如从声音产生一样”可以理解为例子，而不是没有明确说明。否则，如果“从声音产生”是为了自己理解而进行的推论，那么明确地指出这一点是不合理的，因为不会有过失。因为对于自己理解的推论来说，不会有例子的过失，因为它是意义的自性。如果同时重视两个意义，那么先前的就是依赖于明确说明，就像火的例子一样，通过自己理解的推论来确定。这样，通过明显地关注声音，回忆起它存在于其他同类事物中，以及不存在于非同类事物中，仅仅通过这些就能理解要表达的内容。因此，仅仅通过关注理解的方式，就把它作为例子。 “两个都不说”，这里这是意图，对于例子要…
English
Even if there is debate, the faults mentioned earlier will not occur. For example, "the property of the subject to be proven," etc., just as this depends on the other party's intention to speak, similarly, this also shows this point. If it is only the property of the same class, then it is uncertain in the reason itself, and there will be a fault, which means that uncertainty will become the reason itself. Refutation is because it depends on the equivalent thing that needs to be refuted, and because it has the nature of an undesirable result. The reason itself is also because it is undesirable, and it should be understood that it is different from the combination of equivalent things. Also, "what" refers to those unique reasons that pervade similar things and do not pervade similar things, and also ask questions because of doubt arising from focusing on their function. The particularity itself is not common. Not saying "each" or "both" means that each is not said. "A certain one," etc., is for the purpose of making the other party understand, and this is an inference for the benefit of others. If the other party can well understand the meaning to be understood through any example, then saying any example can also be established, because saying what has already been established is meaningless. The word "also" is the meaning that must be grasped. "Like arising from sound," etc., only at the level of understanding, by approaching the similar property, such as "like arising from sound" can be understood as an example, not without explicit explanation. Otherwise, if "arising from sound" is an inference for one's own understanding, then explicitly pointing this out is unreasonable, because there will be no fault. Because for the inference of one's own understanding, there will be no fault of examples, because it is the nature of meaning. If both meanings are emphasized at the same time, then the previous one is determined by relying on explicit explanation, just like the example of fire, through the inference of one's own understanding. In this way, by clearly focusing on the sound, recalling that it exists in other similar things, and does not exist in dissimilar things, only through these can one understand what is to be expressed. Therefore, by focusing only on the way of understanding, it is taken as an example. "Neither is said," here this is the intention, for the example to be...