Tibetan
ཅན་གྱི་བཞིན་ལུས་ཀྱང་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའོ། །འདི་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་སུ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ལས་སམ་དཔེར་བརྗོད་ལས་མ་བཤད་དོ་ཞེས་པས་མ་ཚང་བ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་དག་གིས་དཔེ་བརྗོད་མ་བསྡུས་པས་སོ། །སྤྱི་མངོན་སུམ་ལས་དང་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དྲན་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་མོ་ཞེས་པ་མདོའོ། །འདི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་དག་ཡིན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་དག་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མ་ཁྱད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདོ་འདིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཧ་ཅང་ཁྱད་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ད་དཀར་བ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ཞིང་དེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་མཐོང་གི་ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཁོ་ནར་འཐོབ་བོ།། དེའི་ཕྱིར་གང་རྣམ་པར་གཅོད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སྤྱི་དེ་མངོན་སུམ་པ་ཉིད་ན་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ་།།བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གཅོད་བྱེད་མ་ཡིན་བའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་དཀར་པོ་ཉིད་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་འདི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྤྱི་དང་འདྲ་བས་སྤྱི་སྟེ། འདིར་སྤྱིའི་ཚིག་དོན་ཁོ་ན་སྤྱིའི་མཉན་པས་བརྗོད་པས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེས་ན་དུ་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཁོ་ན་འདིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུར་བརྗོད་དོ། །ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདིར་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་གཏན་ཚིགས་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དག་དཔེའི་སྦྱོར་བས་བཤད་པར་བྱ་ན། དེ་དག་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དཔེའི་མཚན་ཉིད་དོན་མེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཚུལ་གསུམ་གཏན་ཚིགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ། ཕྱོགས་ཆོས་སུ་ནི་ལེགས་གནས་པ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་པ་ལའོ། །ཕྱོགས་ཆོས་ཙམ་རང་གི་ངོ་བོས་གནས་པར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྟོན་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་ཙམ་བརྗོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། གྲགས་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཡང་གྲགས་པ་དེས་ཅི་བྱས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །རིགས་པ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་ཆོས་ཙམ་གཏན་ཚིགས་སུ་བཤད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་ཆོས་ཙམ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་དེར་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དཔེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ པོ་རྣམས་དམིགས་སོ། །གྲགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་གསུངས་པ། དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། བྱས་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་སྒྲའི་ཆོས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ཙམ་རྟོགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་ལྷག་མ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་བརྗོད་ཅེས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནས་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་ལ་འདི་ཡོད་པ་དང་མེད་བ་དག་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་དང༌། དཔེ་ཡིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་ཀྱང་ངོ༌། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་གང་ལ་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དོན་ཁོ་ན་དཔེ་ཉིད་དེ། དོན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་འདི་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་དཔེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཚིག་ནི་འདིར་དཔེའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཞེས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཙམ་ལ་འཇུག་གོ །རྗེས་འགྲོ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་པ་སྟེ་གང་ན་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་དེ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཁོ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ལ་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཉིད་དེ། གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུ
Chinese
具有的身体也从各要素的种类不同。遍及和相违背。这也是疑惑的理由，只是在论典中见到而已。因为从定义或者例子中没有说明，所以是不完整的。以“此”来说，不共与相违背，不迷惑者们没有包括例子。从共同显现和不共同显现，从不共同回忆起差别而疑惑，这是经文。这些是疑惑的理由，但是因为没有包括不共与相违背，不迷惑者，所以是不特殊的。这里也是指疑惑的这个经文。疑惑的理由的定义说得非常特别。因为白色的睡莲是共同的，即使那是显现，对于色等也见到确定，而不是疑惑。如若是定义，那么那也只能获得疑惑的理由。 因此，应当特别地说，凡是不作区分的共同理由，在显现时就变成疑惑。但并没有说，因此是不完整的。不作区分的理由，意思是迷惑者。又，如果那是它们的共同点，那么有多少白色就是特殊呢？这不是过失，因为与众多相关联，所以它也像共同一样是共同的。这里只是用共同的词义来表达共同的听者，也不是想要表达的。因为从见到功德也会产生疑惑，因此，只是与众多相关联的才在此说为疑惑的原因。在某些地方，显示不可能在所有地方都对烟等产生疑惑。在此，为了说明其自性和从其产生的具有定义的关联，如果用例子来说明理由在同类和异类中存在和不存在，那么那些也只是从理由的定义中成立。因此，如果说例子的定义是无意义的，那么就说了“三相理由”等等。如果又是三相理由
English
The body with characteristics also differs in kind from the elements. It is pervasive and contradictory. This is also a reason for doubt, only seen in treatises. Because it is not explained from the definition or examples, it is incomplete. By "this," the non-common and contradictory, the non-deluded ones have not included examples. From the common manifestation and the non-common non-manifestation, from recalling the difference from the non-common, there is doubt, this is the sutra. These are reasons for doubt, but because they do not include the non-common and contradictory, the non-deluded ones, they are not special. Here also refers to this sutra of doubt. The definition of the reason for doubt is said to be very special. Because the white water lily is common, and even if it is manifest, certainty is seen for forms etc., but there is no doubt. If it is a definition, then that also only obtains the reason for doubt. Therefore, it should be specifically stated that whatever common reason that does not distinguish becomes doubt when it is manifest. But it is not said, therefore it is incomplete. The reason that does not distinguish means the deluded one. Also, if that is their commonality, then how much whiteness is special? This is not a fault, because it is related to many, so it is also common like the common. Here, only the meaning of the common word is expressed by the common listener, and it is not what is intended to be expressed. Because doubt also arises from seeing qualities, therefore, only what is related to many is said here to be the cause of doubt. In some places, it shows that it is impossible to have doubt about smoke etc. in all places. Here, in order to explain the connection of its nature and the definition of what arises from it, if the existence and non-existence of reasons in similar and dissimilar classes are explained by examples, then those are also established only from the definition of the reason. Therefore, if it is said that the definition of the example is meaningless, then it is said, "three-aspect reason" etc. If it is also a three-aspect reason
Chinese
如是叙述，然于结合之时，于所立法上善安住。 “尼”字乃为决定而取。唯是所立法以自性而安住，以理证之词显示，乃唯说所立法之义。何以故？曰“以著名故”。又若问彼著名作何事？曰“于正理论典籍中”等，乃为因缘之义的第七格。于细微理路等中，唯说所立法为理证，是故于彼等世间之结合上，亦唯有所立法极著名为理证。如是彼处已说理证之叙述。当说譬喻也，如是诸说者意指。为显示彼著名，曰“譬如”等。若说“声无常，以所作性故”，则唯有所作性之理证，于所立法上，唯解了“所作是声之法”尔尔。其余体性于结合上未叙述，谓唯以“以所作性故”此一，于同品与异品等上，说此有彼无等，则非也。是故为彼义故，当说譬喻也。又曰“以譬喻而极为了知”。叙述者与所叙述者，于无差别而近取说，则如是说。若于其他，于何者，谓于所叙述者之词上，唯义是譬喻，义亦非为了知，如是则不应理。是故于无差别而近取说上，譬喻乃是叙述之体性的词，于此以譬喻之语而说。理证随所立之后行。所谓所立法之语，于此乃指欲知之法尔尔。随行者，乃理证之后行者，谓何处有理证，彼处则唯有所立，非唯俱有尔尔。唯所立乃是理证之，理证非是所立之。于无所立上，无有性，谓唯于无所立上，无有理证性，非于无有理证上有所立。彼之不符
English
As stated, but at the time of combination, it is well established on the subject of the proposition. The word "ni" is taken for certainty. Only the subject of the proposition abides in its own nature, and is shown by the words of reasoning, which means only stating the subject of the proposition. Why? It is said, "Because of fame." And if asked what that fame does, it is said, "In the treatises of epistemology," etc., which is the seventh case for the meaning of cause. In subtle reasonings, etc., only the subject of the proposition is stated as the reason, therefore, in those worldly combinations, only the subject of the proposition is very famous as the reason. Thus, the statement of reason has been explained there. It should be explained by example, as those speakers intend. To show that fame, it is said, "For example," etc. If it is said, "Sound is impermanent, because it is produced," then only the reason of being produced, on the subject of the proposition, only understands "being produced is the nature of sound." The remaining characteristics are not described in the combination, saying that only with "because it is produced," on similar and dissimilar classes, saying that this exists and that does not exist, is not the case. Therefore, for that meaning, an example should be given. It is also said, "It is extremely clear by example." The narrator and the narrated, being closely attributed without difference, are said as such. If in other, on what, that is, on the words of the narrated, only the meaning is the example, and the meaning is also not for understanding, then it would be unreasonable. Therefore, on the close attribution without difference, the example is the word of the nature of narration, and here it is said with the word of example. The reason follows the probandum. The word probandum here refers only to the dharma that one wants to know. The follower is the one who follows the reason, that is, wherever there is reason, there is only the probandum, not just coexisting. Only the probandum is the reason, the reason is not the probandum. On the absence of the probandum, there is no existence, that is, only on the absence of the probandum, there is no reason, not on the absence of reason there is the probandum. Its incompatibility