Tibetan
་གསུངས་པ། བསྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ། གང་སྔོན་འབྲེལ་པའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་མངོན་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཥཪྵའི་ལས་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འདོད་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྩོད་པ་བརྗོད་དོ། །བྱུང་བ་མིན་པ་རྟགས་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱུང་བ་མིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ཅི་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། གང་གི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྲེལ་པ་འགལ་བ་ཅན་ནམ་མི་འགལ་བ་ཅན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ཁོ་ན་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྔོན་མའི་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲེལ་པའི་དུས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་འདིས་བརྗོད་དེ་གཞན་དུ་ན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ། དེ་ལ་སྣང་བཞིན་པའི་གོང་བུ་ལ་རྭ་ཅན་ཉིད་མེད་པ་འམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱས་ནས་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ།། འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་རྭ་ཅན་ཏེ་ཞེས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟ་ལ་དང༌། བ་ལང་ལ་དེ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཅན་གོང་བུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་མེད་པའི་གཏན་ ཚིགས་ཞེས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མེད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉུང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་པས་མ་ཚང་བ་ཉིད་གསུངས་སོ། །རྭ་ཅན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བ་ལང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནའི་དཔེར་བརྗོད་དེ། དཔེར་རྗོད་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་ངེས་པ་མ་ལུས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའི་མི་འཁྲུལ་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ག་ལ་རྟོགས། དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་ཞིག་མ་བླངས་པ་དཔེར་རྗོད་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་གོ །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལས་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་མཐོང་བ་ནི་ཡོད་པའོ། །དེ་བཀག་བསམ་མཐོང་བ་ནི་མེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཡང་མ་བརྗོད་པ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ཐེ་ཚོམ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམས་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཁོ་ན་འགའ་ཞིག་གོ །ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ཅིང་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྟོས་པས་རིགས་མཚུངས་པ་རྣམས་དང༌། ཅིག་ཤོས་རྣམས་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་བསྒྲེང་བ་ཉིད་ཐོ་ཡོར་དང་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སོགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ལ་ལྡོག་པའི་སོགས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྭ་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་བ་ལང་ངོ་ཞེས་ པའི་དཔེ་རྗོད་པ་འདིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བླང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པ་བསམས་པོའོ། །དེ་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་འགྱུར་ན་དེའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འགྱུར་མོད། དེ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་འཐད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫས་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། དེའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་རྫས་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སའམ། འོན་ཏེ་ཆུའམ། འོན་ཏེ་ཆུའམ། འོན་ཏེ་མེ་ཡིན་ཞེས་པར་རོ། །དེ་འདིས་ནི་གང་ཞིག་གང་ལས་ལོག་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་དེར་སྣང་བའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྫས་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཞི
Chinese
如是宣说。 “所立是极成，以具有前故”。 谓于何者相关之时，极成与识，唯彼是所立，非余者，此义显现欲说也。 若如是，纵非有，然若许为ksharsa之因，若如是，则彼所许之物与功德与业等，唯是因者，彼即坏失，如是宣说遍诤。 非生者非是因，若是，则为何耶？ 谓非生者等是觉。 何者是因耶？ “所立是极成，以具有前故”，谓以具有近取之前故，是其义也。 何者如烟等与火等，相关是相违或非相违，成为极成者，彼之烟等即成为所立。 云何知唯极成具有前者是所立耶？ 以连结前之语故，亦于相关之时，唯此说成，若非如是，则唯应说以极成故。 成为极成已者，于彼如所显现之团块，作无角或犹豫已，说譬喻者非是，若是，则为何耶？ 唯是极成也。 此从何处来耶？ 谓从若有角等之后说来也。 立宗法者如是说。 应成之法，于马与牛，彼之极不成者，即是遣除不定，然于法性团块则非也。 若云何无有之因，谓无有之识之因是无有，犹豫之因则成犹豫，以于因上假立果故。 以一切因之法是无有故，及以犹豫故则非也。 以略说故，即是宣说不圆满也。 若云有角故是牛者，唯是共同不定之譬喻也。 从譬喻所见者，亦唯觉彼相似之事物，非是无余之不定，及非共同不共与无违之不谬误者，从彼等是体性识。
English
Thus it is declared. "The established is extremely accomplished, because it possesses the prior." It means that whatever is extremely accomplished and conscious at the time of relation, only that is the established, not the others. This meaning is intended to be revealed. If it is so, even if it is not existent, if it is considered as the cause of ksharsa, then the things, qualities, and actions that are acknowledged as the cause alone will be destroyed. Thus, the entire dispute is expressed. If the non-existent is not the cause, then what is it? It means that the non-existent and others are understood. What is the cause? "The established is extremely accomplished, because it possesses the prior," which means because it possesses the prior of the near attainment. Whatever, like smoke and fire, is related, whether contradictory or non-contradictory, becomes extremely accomplished, then that smoke and others become the established. How is it known that only the extremely accomplished with the prior is the established? Because of the connection of the word "prior," also at the time of relation, only this speaks of accomplishment. If it is not so, then it should only be said "because of extreme accomplishment." Having become extremely accomplished, regarding that lump as it appears, after making it hornless or doubtful, the expression of the simile is not correct. If so, then what is it? It is only extreme accomplishment. From where does this come? It comes from the subsequent saying "if there are horns, etc." The one who establishes the property of the subject speaks thus. The dharma to be proven, for horses and cows, the non-extreme accomplishment of that is the elimination of uncertainty, but it is not so for the lump of the nature of dharma. If it is asked what is the cause of non-existence, the cause of the knowledge of non-existence is non-existence, and the cause of doubt becomes doubt, because the result is falsely attributed to the cause. Because all the dharmas of the cause are non-existent, and because of doubt, it is not so. Because it is said briefly, it is declared as incomplete. If it is said that because it has horns, it is a cow, it is only an example of a common uncertainty. From what is seen in the example, only similar things are understood, not the remaining uncertainties, and not the non-common, non-contradictory, and non-erroneous ones. From those, the characteristic is understood.
Chinese
因为不一致怎么能理解？例如，用“例如”等来暂时不取不共，用譬喻来表示。所谓的六个词义，是作为怀疑的原因而使用的。又为什么六者也是怀疑的原因呢？因为在一切中没有，意思是说，因为在一切中没有见到。从这会变成存在的名称，所以见到就是存在。如果遮止它，认为见到就是不存在，就应当这样说。那么，没有说出的也是怀疑的理由。如果问，怀疑的自相不是会被理解吗？答：这不是有的，因为“怀疑的理由”这个，不应当作为怀疑理由的自相来观察，因为完全不了解它。所谓“哪些说”，是指一些特殊的人。所谓“特别地做和遣返”，是特别的。所谓“因为在两者中见到”，是因为考虑到所要成立的，见到同类的事物，以及见到与另一类事物有联系的缘故。所谓“如同比较等”，如同比较本身与矮人和人有联系而随行一样，应当听闻本身与物质等词义有联系而遣返等。而且，如果是有角的，因此是牛的这个譬喻，认为已经取了不共，这是思考。那是不合理的，如果像两种遣返一样变化，会通过它而返回，但那是不可能的，为什么呢？因为“不是”等。为什么从什么遣返，那样显现，怀疑是不合理的呢？回答说：“不要变成”等，具有一个物质本身是从地等遣返的，并且也不是产生它的怀疑，因为什么？因为具有一个物质本身是地吗？或者是水吗？或者是水吗？或者是火呢？因此，这，凡是从什么返回的，那不是在那儿显现的怀疑的理由，例如，具有一个物质本身对于地等是四
English
How can one understand because of the disagreement? For example, by "for example" etc., not taking the uncommon for a while, but showing it by example. The so-called six meanings of words are used as the cause of doubt. And why are the six also the cause of doubt? Because it is not in everything, meaning that it is not seen in everything. From this it will become the name of existence, so seeing is existence. If you block it, thinking that seeing is non-existence, you should say so. Then, what is not said is also a reason for doubt. If you ask, isn't the self-character of doubt understood? Answer: This is not existent, because this "reason for doubt" should not be examined as the self-character of the reason for doubt, because it is not fully understood. The so-called "whoever speaks" refers to some special people. The so-called "especially doing and sending back" is special. The so-called "because it is seen in both" is because, considering what is to be established, one sees similar things, and one sees the reason for being connected with the other things. The so-called "like comparison etc.", just as comparison itself is connected with dwarfs and people and follows, so hearing itself is connected with the meaning of words such as matter and sends back etc. Moreover, if it is horned, therefore it is the example of a cow, thinking that the uncommon has been taken, this is thinking. That is unreasonable, if it changes like two kinds of sending back, it will return through it, but that is impossible, why? Because of "not" etc. Why is it that from what is sent back, it appears like that, and doubt is not reasonable? The answer is: "Do not become" etc., having one substance itself is sent back from earth etc., and it is also not generating its doubt, because of what? Because having one substance itself is it earth? Or is it water? Or is it water? Or is it fire? Therefore, this, whatever is returned from what, that is not the reason for doubt that appears there, for example, having one substance itself is four for earth etc.