Tibetan
བ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། འདིར་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཞེས་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། ཆོས་མཐུན་ཉིད་སྟོན་པས་སོ། དེ་ནི་མདོའི་སྔ་མའི་ཆ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྔ་མ་སྟེ་དེ་ཁྱད་པར་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་པའོ། །འདི་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པས། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་བརྗོད་དང་ཆོས་མཐུན་བ་ལས་གང་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ངེས་པར་སྟོན་པ་དེ་དཔེའོ། །གང་དཔེར་བརྗོད་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འམ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མཇུག་སྡུད་དོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དྲུག་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ། ལྔ་པས་སྟོན་པ་སྐབས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་ཞེས་པ། དེར་སྣང་མ་གཏོགས་མཚུངས་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ཚིགས་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའི་སྐྱོན་དེ་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟེན་ཏོ། །དེ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་པ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ལྡན་ཆོས་སོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཙམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་དེ་གཅད་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། བརྗོད་པ་ཞེས་འཇུག་གོ་ཞེས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་བརྗོད་པ་དམ་བཅའོ་ཞེས་པའི་དཀྱུས་མའོ། །དེས་ན་ངག་གི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྡན་པའི་ཆོས་བརྗོད་པ་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ བརྗོད་པ་འབྲེལ་པར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་དེ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་ཁོ་ན་དེ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ། འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྗོད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་དེས་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་བུ་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཕ་ཁོ་ན་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་དེས་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་དེ་དང་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཆོས་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར
Chinese
因为能立能成立之故。因此，若说能成立所成立者是因，在此，因为不知是因之故。心作分别，因为显示随同品之故。那是经部前分之故。前者，即彼是差别，能成立所成立者是具有差别。以“此将说”之语，显示欲求差别和所差别之事物。从譬喻和随同品中，凡是显示者，即能成立所成立者，那是因。凡是从所成立和随同品性中，决定显示能成立所成立者，那是譬喻。凡是应观待譬喻而说，如是或不如是者，是结尾。应说亲近所成立等一切。其中第六是理之自性。第五显示，就已作意之时而言，不可能有其他，如是已说竟。从相似因中返回也，如云：唯有显现不同，其余法性转为因。如是所说之过失，在此方面亦无动摇，如是应知。说“彼具法之因”者，即说此有，是与彼具有。与彼具有之法，是彼具法。若仅以具有关系性之因，即成过失，为遮彼故而说“说”字，是入于“所成立说即是立宗”之句中。因此，语之义是：说彼具法是因。若说所成立 说作关联，那是主要的缘故。彼亦以唯有所成立与彼具有之故。因为是具有关系之语。说之所说唯有彼与彼具有。如是，说具有儿子时，唯有父亲与彼具有。难道虚空不也与彼具有吗？因为彼是与彼相合之集合之故。若问：是真实，如是，然经论亦以虚空之法，果等，亦作为语之因，而接近取舍之故。
English
Because it establishes what is to be established. Therefore, if it is said that the establisher of what is to be established is the reason, here, because it is not known to be the reason. The mind makes distinctions, because it shows the similarity with the concordant class. That is because it is the former part of the Sutra. The former, that is, it is the difference, and the establisher of what is to be established is the one with difference. By the words "this will be said", it shows the desire for the difference and the object to be differentiated. From the example and the similarity, whatever is shown, that is, the establisher of what is to be established, that is the reason. Whatever definitely shows the establisher of what is to be established from the established and the similarity, that is the example. Whatever should be considered in relation to the example, such as whether it is so or not, is the conclusion. Everything such as approaching the established should be said. Among them, the sixth is the nature of reason. The fifth shows that when it is intended, there is no possibility of another, as has already been said. Returning from the seemingly valid reason, it is said: Only the appearance is different, otherwise the nature of things becomes the reason. The fault that has been said, in this aspect also, there is no wavering, so it should be known. Saying "the reason of the dharma that possesses it" means that this exists, and it possesses that. The dharma that possesses that is the dharma that possesses it. If only the reason of having a relationship becomes a fault, to prevent that, the word "saying" is used, which enters into the sentence "saying what is to be established is the proposition". Therefore, the meaning of the word is: saying that the dharma that possesses it is the reason. If the established saying is made a relation, that is because it is the main thing. That is also because only the established possesses it. Because it is a word of having a relationship. The saying of what is said, only that possesses it. Thus, when saying having a son, only the father possesses it. Does not space also possess it? Because it is a collection that agrees with it. If asked: It is true, thus, but the scriptures also take the dharma of space, such as the result, as the cause of words, and approach acceptance and rejection.
Tibetan
་ནམ་མཁའི་ཡང་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ཚོགས་པ་ལ་ཆོས་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། ཚོགས་པའི་ནི་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིན་ཞིང༌། བློས་ཀུན་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་ཐ་དད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོགས་པ་ཅན་ཁོ་ནའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁང་པའི་མཛོད་མིག་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཅན་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་སུ་འཐོབ་ཅིང༌། དེ་ཡང་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཚོགས་པ་ནི་ཆོས་གཞན་མེད་ཅིང༌། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྲིད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྭ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་སྣང་དུ་རུང་བའི་རྭ་ཅན་གྱི་གོང་བུ་འདི་རྟ་ཡིན་ཏེ། རྭ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་རྟ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གོང་བུ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྭ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། རང་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ་ཞེས་པ། གྲུབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདི་མཚུངས་སོ་ཞེས་པས་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ན་ཞེས་པ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ། སྒྲའི་སྒྲ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་འཇུག་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པར་གཅོད་དེ། མི་རྟག་པའི་སྒྲས་སྒྲའི་གནས་སྐབས་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲའི་སྒྲས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་གཅོད་པས་བསྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཞེས་པ་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་ལས་ནུས་པ་ཡོད་ན་སྒྲ་རྣམས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པས། དེའི་སྒྲས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་སྙེགས་པར་བྱེད་དོ། །ཚོགས་པའམ་ཆོས་ཅན་གྱིས་གཞན་དེ་དང་ལྡན་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཆོས་ཅན་དང་ཚོགས་པ་དག་རང་དབང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་དེ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཆོས་ནི་ཚོགས་པས་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ར་མ། ཡང་ན་ཆོས་ཅན་ཡིན། གལ་ཏེ་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། གང་བརྗོད་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཆོས་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ཙམ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པ་ལ་གང་སྐྱོན་ཡིན་པ་དེ་འཐོབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པའམ་ཆོས་ཅན་གྱིས་གཞན་དེ་དང་ལྡན་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ་ཞེས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ལྡན་ཆོས། །འཐོབ་སྟེ་ཞེས་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་ཞེས་ངེས་པ་གཟུང་བ་ལས་ཞེས་པའི་ དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་ཞེས་གསུངས་པ། མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཅན་ལ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཅན་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་དབང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དང་འཕྲོད་པ་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཅན་ནམ། སྨད་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །འོ་ན་ཕྱོགས་ཆོས་མེད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་མེད་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པ་དོན་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་དོན་གྱི
Chinese
认为是仅仅做了对虚空的修持。说集合没有其他的法，集合只是聚集，仅仅是用意识来完全理解，就像高楼的连排一样。因为它和具有集合的事物没有差别。为什么说做了等是法呢？因为凡是具有集合的事物的法，就是它的一部分，因此能够被称作它的，比如像房屋的储藏室的格子一样。因此，仅仅具有集合的事物才能成为理由，而且，那也是承诺的事物的一部分，所以没有成立。那么，集合没有其他的法，它的一部分，有法者声音等，做了等是法，从那之中，也会变成仅仅说那个的理由吗？回答说，就像说因为有角所以是马一样，任何显现的具有角的整体都是马，因为具有角，这里，要证成的法，马，用它来区分的整体，有法者的法就是具有角，这样，在自己的论著中所说的相似的理由，会变成理由。其中，做了等不是存在，因为法是属于有法者的其他的，所以不是阐述对于无常等法所做的等法。因为那是成立的。说是成立是因为不适合成为要证成的，会变成没有意义的自性。对于法也有同样的过失，因此也要那样说。如果说要证成无常，因为用无常来区分是要证成的。因为具有能区分的果，声音的声音是包括所有情况的声音而使用的，同样的，无常的声音是接近包括声音等所有无常的事物的。那些互相区分，因为无常的声音区分声音的其他情况，声音的声音也区分无常的其他所依，因此。
English
It is thought that only the practice of emptiness has been done. It is said that there is no other dharma in the collection, the collection is only a gathering, only to be fully understood by consciousness, like a row of tall buildings. Because it is no different from the thing that has the collection. Why is doing, etc., dharma? Because whatever is the dharma of the thing that has the collection is a part of it, therefore it can be called its, like the grid of a house's storage room. Therefore, only the thing that has the collection can become the reason, and that is also a part of the promised thing, so it is not established. Then, the collection has no other dharma, a part of it, the dharma-possessor sound, etc., doing, etc., is dharma, from that, will it also become the reason for only saying that? The answer is, like saying that because it has horns it is a horse, any visible whole with horns is a horse, because it has horns, here, the dharma to be proven, the horse, the whole distinguished by it, the dharma of the dharma-possessor is having horns, thus, the similar reason stated in one's own treatise will become a reason. Among them, doing, etc., is not existence, because dharma belongs to the other of the dharma-possessor, so it is not explaining the dharma of doing, etc., for impermanence, etc. Because that is established. It is said that it is established because it is not suitable to become what is to be proven, it will become a meaningless nature. The same fault applies to dharma, so it should be said that way too. If it is said that impermanence is to be proven, because distinguishing with impermanence is what is to be proven. Because it has the fruit of being able to distinguish, the sound of sound is used including the sound of all situations, similarly, the sound of impermanence is close to including all impermanent things such as sound. Those distinguish each other, because the sound of impermanence distinguishes other situations of sound, and the sound of sound also distinguishes other supports of impermanence, therefore.
Chinese
再次，由于互相区分而混合，因此只会变成需要建立的集合。成为功德也一样，因为是言说的差别，所以需要建立的就是成为功德。即使那样，如果从想要言说的角度有能力，那么声音会追随想要言说的事物来建立。因此，那个声音只会追求需要建立的事物。集合或有法不具备其他，因为有法和集合本身是自主的。那么，难道不是集合者没有具备那个吗？那么，这是怎么回事呢？这不是这样的，在这里，法要么通过集合具备那个，要么是有法。如果法是无常等，那么所说成为理由的那个法就只有不存在。如果是有法，那么对于那个只有有法需要建立来说，有什么过失，那只会得到那个。因此，集合或有法不具备其他，对于这个，不会出现如前所说的过失，因为认为那个不存在，所以没有过失。特别是具备需要建立的法。得到，意思是说，从确定只有具备需要建立的事物来明确意图。
English
Again, because they are mixed by mutually distinguishing, it will only become the collection that needs to be established. It is the same with becoming merit, because it is the difference of speech, so what needs to be established is becoming merit. Even so, if there is ability from the perspective of wanting to speak, then the sounds will follow the things that want to be spoken to establish. Therefore, that sound will only pursue the things that need to be established. A collection or a subject does not possess others, because the subject and the collection themselves are autonomous. So, isn't it that the collector does not possess that? So, what is this like? This is not like this, here, either the dharma possesses that through the collection, or it is a subject. If the dharma is impermanence, etc., then the dharma of what is said to be the reason is only non-existent. If it is a subject, then for that only the subject needs to be established, what fault is there, that will only get that. Therefore, a collection or a subject does not possess others, for this, the faults as mentioned before will not occur, because it is thought that that does not exist, so there is no fault. Especially the dharma that possesses what needs to be established. To obtain, means to clarify the intention from determining only the things that possess what needs to be established.