Tibetan
བོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་མཉན་པར་བ་བ་ཉིད་དུ་འཐད་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མེད་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་པ་འདི་ལ་ནི། གང་དེ་འདྲ་མེད་པ་ཁོ་ནར་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། ལྟན་ཅིག་ཀྱང་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་ཞེས་པས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་དེ་འབའ་ཞིག་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ལྷན་ཅིག་པ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་འགྱུར་གྱི། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་ཁྱབ་པ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་དེ་འདྲ་མེད་པ་ཁོ་ནར་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བ་འདི་ལས། ཇི་ལྟར་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མཉན་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་དེ་འདྲ་བས་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་སྟེ་གློག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་གྱི། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་རྟག་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོན་ཏེ། དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། མེད་པ་ཁོ་ནར་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་དོན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་གང་འགྱུར་བ་དེ་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་གྱི། གང་ལྷན་ཅིག་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ངེས་པར་གཟུང་བ་འདི་ལ་དོན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་གང་འགྱུར་བ་དེ་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་རྟོག་ན་ངེས་པར་གཟུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ན་ངེས་པར་གཟུང་བའི་འབྲས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཅེས་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བ་གཉིས་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་གསུམ་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མི་སྲིད་པར་སྟོན་པ་གསུངས་པ། དེ་འདྲ་ཁོ་ཞེས་པ་ལ་སྟེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་སྔ་མ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་ཡང་འགྲུབ་ཅིང་འདིར་ནི་འདོད་པ་ མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྔ་མ་དག་ལ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བ་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནས་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱས་ནས་ཞེས་པ་སྟེ། མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཆོས་འདི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བས་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱོན་སྔ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྐྱོན་སྔ་མ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ། འདིར་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་དྲི་ཡང་མེད་པས་སོ། །གང་གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིའང་དེ་མཚུངས་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་འདིར། དེ་དང་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཚུངས་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེས་པ་རྣམ་གྲངས་དག་སྟེ། མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིས་དོན་མཐུན་པའོ། །འདིར་ཡང་འདི་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་དང་དོན་མཐུན་པ་ཁོ་ན་མཐུན་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཁོ་ནས་མཐུན་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་མཚུངས་ཀྱང་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་འགྱུར་བར་འོས་ཀྱི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཁོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མི་མཚུངས་སོ། །འོ་ན་དོད་ཟླ་ལྡན་པར་གཅོད་བ་ཁོ་ན་ངེས་བར་གཟུང་བ་ལས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མཚོན་པར་བྱ་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དེ་ཡང་དོད་ཟླ་ལྡན་བ་སེལ་བ་ཁོ་ན་ལ་ངེས་བར་གཟུང་བ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ཡང༌། འདིར་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་འགའ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་དེ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དོད་ཟླ་ལྡན་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེལ་བར་རིགས་སོ། །ཅི་འདི་རེ་ཞིག་ ཅེས་པ། ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བས་བསྟན་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟར
Chinese
若谓不然，若无如是常性，则唯不生，是为极遍之相。若谓无常性，则唯应受持变化，如是唯无常应受持，余则不然，是已成立。此如何成过耶？应思择之。 “唯无”者，谓若无如是，则不生，非少分亦不生，是为因，应成受持之过。如是，非唯彼无则不生，若何耶？谓亦有俱生。然于同品遍者，如所作等，唯是因，于同品不遍者，如新生等，则不然。如是，若无如是则不生，如是决定，云何受持非自性，谓俱亦不生耶？如是新生亦尔，以彼亦如受持，如是俱亦不生，如电等。然于义俱生者，如所作等，唯是因，新生则不然，以彼非唯与无常俱生故。是故说彼无常性等。 或有人言，言无则唯不生，义谓唯俱生者是因，非唯俱生，故无过。此不应理，若于此决定，谓义唯俱生者是因，则决定成无义，若俱亦不生是因，则决定之果为何耶？应说此。如是，第二决定是不遍之相。第三决定者，说无相，谓如是等。然“亦”字是义。
English
If it is said otherwise, if there is no such permanence, then only non-arising, is the characteristic of extreme pervasion. If it is said that there is no impermanence, then only change should be accepted and upheld, thus only impermanence should be accepted and upheld, and the rest is not, which is already established. How does this become a fault? It should be considered. "Only without" means that if there is no such thing, then it does not arise, not even a small part arises, which is the cause, and it should become a fault of acceptance. Thus, it is not only that without it, it does not arise, but what else? It is said that there is also co-arising. However, those that pervade the homogeneous, such as what is made, etc., are only the cause, and those that do not pervade the homogeneous, such as newly born, etc., are not. Thus, if there is no such thing, then it does not arise, such a decision, how to accept and uphold non-self-nature, that is, even together does not arise? Thus, the newly born is also like this, because it is also like acceptance and upholding, thus together it also does not arise, such as electricity, etc. However, for those who co-arise in meaning, such as what is made, etc., only they are the cause, and the newly born is not, because it does not only co-arise with impermanence. Therefore, it is said that it is impermanent, etc. Or someone says, saying that without, then only non-arising, the meaning is that only those who co-arise are the cause, not only those who co-arise, so there is no fault. This is not reasonable, if in this decision, it is said that only those who co-arise in meaning are the cause, then the decision becomes meaningless, if even together does not arise is the cause, then what is the result of the decision? This should be said. Thus, the second decision is the characteristic of non-pervasion. The third decision, it is said that there is no characteristic, such as this, etc. However, the word "also" is the meaning.
Chinese
这是为了确定，意思是仅仅是不希望。先前确定的那些，稍微希望也能实现，而这里是仅仅没有希望。先前那些不成为过失是真实的。怎样不成为过失呢？说：仅仅是那样不会同时产生，因为被听闻的事物本身也没有这个法，所以对那个来说，没有成为理由的过失。仅仅在努力之后产生的，也不是先前的过失相连，因为先前的过失是做了等等，跟随成为理由本身成立之后，而这里连成为理由本身成立的疑问也没有。所说的是，然而等等。那么，你也有同样的，仅仅存在于那里，这里，为了确定仅仅与那个相同，成为过失是相同的，因为没有任何理由仅仅存在于与那个相同的事物中，因为一切事物都跟随不同种类的法的缘故。这不是存在的，因为那个相同和顺向是不同的名称，顺向也是与所要证明的法的总类意义相同。这里也要这样确定，凡是与所要证明的法的总类意义相同的，仅仅是顺向，不是仅仅与所要证明的法的总类相同。因此，那个相同也是凡是与所要证明的法的总类相同的，那应该改变，不是仅仅与所要证明的法的总类相同，所以成为过失是不相同的。那么，难道不是仅仅从确定具有同等对立面的排除来理解吗？不是遮止一切法，那么为什么不是在所要表示的事物中不存在呢？即使那个也是仅仅在排除具有同等对立面才能确定，但是，因为这里没有不恒常和恒常等等相关的情况，所以一切法也互相依赖，因为不是那样，而且不是那样也是因为不是具有同等对立面，所以应该排除。这是暂时的，怎样用结合来显示呢？就像那样。
English
This is to ascertain, meaning only unwillingness. The previous ascertainments can achieve a little desire, but here there is only no desire. It is true that the previous ones do not become faults. How can they not become faults? It is said: Only that kind does not arise together, because this dharma is not present in what is to be heard, so there is no fault of becoming a reason for that. Even what arises immediately after effort is not connected to the previous fault, because the previous fault is doing, etc., following after the reason itself is established, but here there is not even a question of the reason itself being established. What is said is, however, etc. Then, you also have the same, only existing there, here, to determine only the same as that, becoming a fault is the same, because there is no reason to exist only in things that are the same as that, because all things follow different kinds of dharmas. This is not existent, because that sameness and similarity are different names, and similarity is also the same in meaning as the generality of the dharma to be proven. Here also, it should be determined in this way, that whatever is the same in meaning as the generality of the dharma to be proven is only similarity, not only the same as the generality of the dharma to be proven. Therefore, that sameness is also whatever is the same as the generality of the dharma to be proven, that should change, not only the same as the generality of the dharma to be proven, so becoming a fault is not the same. Then, is it not understood only from determining the exclusion of having equal opposites? It is not to prevent all dharmas, so why is it not absent in what is to be indicated? Even if that is also only able to determine by excluding having equal opposites, but because there are no relevant situations such as impermanence and permanence here, all dharmas also depend on each other, because it is not like that, and not like that is also because it does not have equal opposites, so it should be excluded. This is temporary, how to show it by combination? Just like that.