Tibetan
་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་བྱ་བ་དང་རྫས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་སྟེ། བྱ་བ་དང་རྫས་དག་དང་དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་བྱེད་པ་ཉིད་དབྱུག་པ་ཅན་ཉིད་ཅེས་པ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་བ་འབྲེལ་བ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཚིག་སྡུད་དང་ཀྲྀཏ་དང་དེ་ལ་ཕན་པ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཡོན་ཏན་གང་གི་དངོས་པོ་ལས་རྫས་ལ་སྒྲ་ངེས་པར་དེ་འཇུག་པ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཏྭ་དང་ཏ་ལ་དག་གོ་ཞེས་སོ། །འཚེད་པ་དབྱུག་ པ་ཅན་ཞེས་ཡང་ཀྲྀཏ་དང་དེ་ཕན་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདིར་འབྲེལ་བ་ལ་དངོས་པོའི་རྒྱན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རང་གི་ལུགས་བཟང་བོ་སྟོན་ཏེ། དོན་དེ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་རྣམས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འཇུག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་བརྡའི་དབང་ལས་རང་གི་དོན་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། འདོད་པ་ཅན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་སྒྲ་དེ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པས་གང་དང་གང་དུ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེའི་དོན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཅིས་རྗོད་པར་བྱེད། རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་གྲུབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་རག་ལས་ནས་འཇུག་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་རག་ལས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ལ་དབང་པོ་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་མ་ཡིན། སྣང་བ་ན་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་མ་བཀོད་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུལ་བཞིན་དང་མིག་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ། །ཡང་ན་ཡུལ་སྨོས་པས་རྒྱུ་གཞན་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་ཅི་ཞིག་ལྟ་བར་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནས། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པའོ། །གཞན་གྱིས་དེ་མི་ཤེས་པར་དབང་བོའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཏེ། འདི་མིང་གི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཞེས་བསམས་ནས་དྲིས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ལན་གསུངས་པའོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཁོ་ནས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ བ་བསྟན་པ་རིགས་ཏེ། དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་སུ་གཞུག་པར་ནུས་ཤིང༌། ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ཟླ་བ་གསར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་དུ་མའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འདིར་དགོངས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྒྲ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མངོན་བར་མཐོང་ནས་སྒྲ་སྦྱོར་ལ། གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་པོས་བསྟན་པས་ན་ཡོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་སྦྱར་བར་འོས་པ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་ཡུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ལྡོག་པས་དེ་སྦྱར་བར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་འདོད་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྣམས་དོན་ཐམས་ཅད་གོ་བར་བྱེད་པར་རུང་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འདོད་པ་ཁོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སྟོན་པ་ལ་ཡོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་སྙད་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་དེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སེམས་སོ། །འདི་འཐད་དོ་ཞེས་པ་རིགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གྲུབ་ན། འདིར་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་ཅེས་དགོངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང་འདྲེར་རུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རང་རིག་པ་འམ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། མངོན་སུམ་ཡང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནར་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀུག་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ནུབ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་བས་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནའོ། །དབང་པོའི་བློ་རྣམས་རྟོག་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གཏམ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐབས་ལས་ཕྱིས་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་རྟོག་བ་དེས་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲེ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་གལ་ཏེ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འགྱུར་ན་སྔར་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དེ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འགྱུར་མོད། དབང་པོའི་བྱ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཁྱེད་ཅག་མངོན་པར་འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་འདྲེས་པ་སྦྲུལ་ལོ་སྤྲུལ་ལོ་ཞེས་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་སྦྱོར་བ་པོ་དང་དོན་མཐོང་བ་པོ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་མཐོང་བ་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མཐོང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཁོ་ན་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་སྨྲ་བའི་ཡང༌། བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་
Chinese
例子二。此处的“此”字，是对行为和事物之声而言。行为和事物，以及与它们相关的，它们之间的关联是什么，这就是声音产生的理由。因此，“作者本身，持杖者本身”等，事物的因缘在于行为和作者等之间的关联。正如所说，词的组合、后缀（梵文：kṛt，梵文罗马拟音：kṛt，汉语字面意思：造作）以及对它们有益的，都是为了表达关联。声音产生的理由也取决于事物的因缘。正如所说：“从何种功德的事物中，声音必定属于物质，它表达了那个适用的事物，即是ta和tala。”“烹饪者，持杖者”等，也是后缀（梵文：kṛt，梵文罗马拟音：kṛt，汉语字面意思：造作）和对它们有益的。因此，在这里，关联是事物的装饰。其他人说“被意义所空虚的那些”，这显示了他们自己的良好体系，意思是那些与种类等特征分离的。就像随意的声音，不依赖于种类等特征的适用，仅仅凭借约定俗成就能明显表达自己的意义，像牛等声音也是如此。凭借意愿者的力量而适用的那些声音，人们根据自己的意愿，在任何地方、任何状态下都确定地使用它们，从而理解那个事物就是那个状态，这是如何表达的呢？因为种类等尚未成立，它们怎么会是声音产生的理由的事物呢？这是他们的想法。如果，为什么等等，因为如果没有任何一个，因为没有的缘故，依赖于两者而适用，那么为什么依赖于两者而产生的知识，仅仅通过感官来表达，而不是通过对象呢？在显现中，并非所有感官知识的理由，也不是某些眼识的理由，所以没有接近说明。而作意在世间不像对象和眼睛那样，作为原因而广为人知，所以没有接近说明。或者，提到对象仅仅是为了暗示其他原因。在这里，如何解释显现的直接声音，然后，对于所有无分别的正确知识，都应该完全解释为名称本身，这太容易了。
English
Example two. The word "this" here refers to the sounds of actions and things. What is the connection between actions and things, and those associated with them, that is the reason for the occurrence of sound. Therefore, "the doer itself, the one with a stick itself," etc., the cause of things lies in the connection between actions and doers, etc. As it is said, the combination of words, suffixes (Sanskrit: kṛt, Sanskrit Romanization: kṛt, literal Chinese meaning: making) and those beneficial to them, are for expressing connections. The reason for the occurrence of sound also depends on the cause of things. As it is said, "From what quality of things, sound necessarily belongs to matter, it expresses that applicable thing, that is ta and tala." "The cooker, the one with a stick," etc., are also suffixes (Sanskrit: kṛt, Sanskrit Romanization: kṛt, literal Chinese meaning: making) and those beneficial to them. Therefore, here, the connection is the adornment of things. Others say "those emptied by meaning," which shows their own good system, meaning those separated from the characteristics of kind, etc. Just like arbitrary sounds, not relying on the application of characteristics such as kind, but merely relying on convention to clearly express their own meaning, so too are the sounds of cow, etc. Those sounds that apply by the power of the intentional, people use them definitively according to their own intentions, in any place, in any state, thereby understanding that that thing is that state, how is this expressed? Because kind, etc., have not been established, how could they be the things that are the reason for the occurrence of sound? This is their thought. If, why, etc., because if there is not any one, because of the reason of not having, relying on both to apply, then why does the knowledge arising from relying on both, only express through the indication of the senses, and not through the object? In appearance, it is not the reason for all sense knowledge, nor is it the reason for some eye consciousness, so it is not closely stated. And attention is not as well known in the world as an object and the eye, as a cause, so it is not closely stated. Or, mentioning the object is merely to imply other causes. Here, how to explain the direct sound of appearance, and then, for all non-conceptual correct knowledge, it should be completely explained as the name itself, this is too easy.
Chinese
是为论师的意趣。他人不了解此，是因为具有感官的理由，心想“这不是名称的声音”而提问。论师应允并作答。“非共同之因故。”此意为：因为诸根不成为属于自身相续的意之识，以及他根之识的所依，因此唯有彼等才能显示感官有色之识，因为那是彼等非共同的相续之故。如此一来，唯有眼等识才能被引导证悟，而非由境所显示，因为境并非使之证悟者，又因为那是共同之因故。如此，境是意之识以及他者相续之识的共同者，例如观看新月等时，对于多相续的眼等识是因，并且是其后获得的意之识的因。此乃此处的意趣，因为世间显而易见地理解到，声音具有表达此所说之物的能力，并且声音的表达能力存在于感官的识，由感官所指示，而非存在于由境所指示，表达能力也遍及于适合组合声音。因此，表达能力若在由境所指示时退转，则适合组合声音也随之退转。因此说，境并非所要指示之物。如果说，随欲而行的声音能够使一切事物都被理解，难道不是这样说的吗？确实如此，唯有随欲，世间人以非共同的方式指示时才存在，以共同的方式则不然，因此世间唯以非共同的方式指示。何为指示者？即以非共同的方式进行命名等。命名本身也是世间以此进行区分的行为，即其表达能力。
English
This is the intention of the teacher. Others do not understand this because it has the reason of the senses, thinking, "This is not the sound of a name" and asking. The teacher agreed and answered, "Because it is the cause of non-commonality." This means that because the senses do not become the basis of the mind consciousness belonging to one's own continuum, and the consciousness of other senses, therefore only they can show the sense-perceptible consciousness, because that is their non-common continuum. In this way, only eye consciousness and so on can be led to realization, but not by what is shown by objects, because objects are not what make it realize, and because it is a common cause. Thus, objects are common to the mind consciousness and the consciousness of others' continua, for example, when viewing a new moon, etc., it is the cause of the eye consciousness and so on of multiple continua, and it is the cause of the mind consciousness obtained after that. This is the intention here, because it is obvious to the world that sound has the ability to express what is said, and the ability of sound to express exists in the consciousness of the senses, indicated by the senses, but not in what is indicated by objects, and the ability to express also pervades what is suitable for combining sounds. Therefore, if the ability to express regresses when indicated by objects, then what is suitable for combining sounds also regresses. Therefore, it is said that objects are not what is to be indicated. If it is said that sounds that follow desire can make all things understood, is that not what is said? Indeed, it is only by desire that it exists when worldly people indicate in a non-common way, but not in a common way, therefore the world only indicates in a non-common way. What is the indicator? It is naming and so on in a non-common way. Naming itself is also the act of distinguishing it in the world, that is, its ability to express.
Chinese
是故作是念。此为应理，何以故？若离现量证悟，唯以现量成立，于此作何余理耶？与一切言说相杂之分别，乃是自证或由他识各自自证，然现量亦不与分别相杂，是故唯离分别自性方生。如是，于一切境中，遣除分别，于分别无余息灭之意所住之有情，亦以眼识见色，然彼亦是离分别之现量也。诸根识皆唯是分别耶？若谓然则彼等非应指示耶？此乃唯是言说耳。如是，于无分别之时后，少分分别，彼即和合心之相续，作是念：我之分别成如此如此。是故此分别乃唯是应指示之自性者，若彼从根识转变，则先前亦应成指示者，于分别摄持之时，亦非指示也。故当了知彼于彼中无有。彼虽转变，然汝等显现欲求凡是根之作用之识，即是意识，此与言说相杂，如蛇耶？如蛇耶？此恒常趣入，乃是言说者与所说者，乃是连结者与见义者。彼虽是分别，然应如无分别之识般，许为唯是现量，若非如是，则所见将成中断，亦是分别，以分别非所见故，且见非分别所作故，彼等不相容故。亦有不中断而见者。是故若谓唯此具分别者是从根所生者，尔时亦说具分别者为现量，如牛等临近之