Tibetan
བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡུལ་རྟོགས་ཟིན་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། ཐུག་མེད་ཐལ་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་ལས་ཚད་མ་རྣམས་འདི་ཙམ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་རྟོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཚད་མའོ། །སྤྱིར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། གྲངས་གཉིས་གསུམ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་འགལ་བ་གསུངས་སོ། །ཐུག་པ་མེད་བར་རྣམ་པར་གཞག་པས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་སོགས་བ་ཞིན་ཞེས་པ་དཔེ་གསུངས་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དྲན་པ་ཁོ་ན་དྲན་པའོ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་ལ་ཀྟ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དཔེ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ཚད་མའི་འབྲས་བུའོ། །གང་ལྟར་རྟོགས་ ཟིན་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའོ། །འདིར་འགྱུར་མོད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཁོ་ན་དེས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྔར་མཐོང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཕྱི་མ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ལས་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་དེར་ཡང་མེའི་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་ཨ་ཀ་རུའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མེ་རྟོགས་པས་ཡང་མེའི་སྤྱི་ཁོ་ན་རྟོགས་ཀྱི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འདིར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གང་དུ་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་དག་ཐ་དད་པ་དེར་དེ་དག་སྤྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྲིད་དོ། །འདིར་ནི་གང་དཔེ་དེ་ཁོ་ན་དཔེ་ཅན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་འདིའི་ཞེས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གང་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་དཔེ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་དེས་བཟུང་ཟིན་པ་མ་བརྗེད་པས་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དཔེར་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྟོགས་ཟིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་སྟེ་འདི་རྟོགས་ཟིན་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རྟོགས་ཟིན་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྔར་མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་རྟོགས་བ་འདིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ན། འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་དག་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟར་ན་གྱུར་ན་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ན་སྟེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་དག་ཡིན་ན། རྟོགས་ཟིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །སྔར་མཐོང་བའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་དེའི་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་པར་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་གྱི་ཆོས་ཅུང་ཟད་གང་སྔོན་མ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ནོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དྲན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དྲན་པའི་རང་བཞིན་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་མཐོང་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉམས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་འདིའོ་ཞེས་སྔར་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དྲན་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། མངོན་སུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་སོ་སོར་གྱུར་པ་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ་པྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་མཚོན་བྱའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་ཅིང་བྲལ་བ་འམ་རྟོགས་པས་ལྡན་པ་མེད་ཅིང་བྲལ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་བྱིར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་རྟོག་པ་དང་འདྲེས་པ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཀག་པས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་སོ། །དཔེར་ན་བཞོན་མ་བེའུ་མེད་པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བེའུ་བཀག་པས་བ་ལང་བཞོན་མ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱའི་གཞན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་ཏེ། རྟོག་པ་རྣམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་འཆད་པར་འདོད་པའི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དྲི་བའོ། །མིང་དང་རིགས་སོགས་སྦྱོར་བའོ། །མིང་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་ན་ཡང༌། རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ནུས་པ་མཚུངས་བ་མ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་བྱས་པའོ། །ནུས་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་མིང་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་མིང་དང་རིགས་སོགས་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཀྲྀ་ཏའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དྲུག་པའི་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ཚིག་སྡུད་དོ། །ཀྲྀ་ཏས་སྒྲུབ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང་གང་གིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཡང་དག་པར་སྲེ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་རྟོག་པའོ། །འདིར་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱས་ཟིན་བ་ཁོ་ནའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་བརྗོད་ བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གང་ཡང་སྦྱོར་བ་བྱས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་རུང་བར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གང་ལ་རུང་བ་དེ་དེ་ལ་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་འོས་ཏེ། མེ་ལ་འཚེད་བྱེད་ཀྱིས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མིང་ལ་སོགས་པ་དང་སྲེ་བ་མེད་ན་ཡང་རྣམ་བར་རྟོག་པ་དང་བཅས་བར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིགས་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་མི་ལྟོས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་སྒྲའི་ཆོས་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་མིང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ལ་རྟོག་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྒྲ་དང་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཌིཏ་ཐ་ཞེས་པ་ཌིཏ་ཐའི་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པར་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་དོན་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དབྱུག་པ་ཅན་རྭ་ཅན་ཞེས་པ་སྦྱོར་བ་ཅན་དང་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས
Chinese
做。论师说，认识了境之后，就不是正量了，这会变成显示近取因。这是“穷尽则过”的意思。通过数量和体性来完全确定正量，这是穷尽。如果不是这样，就会有过失，这是它的意思。使未认识之义被认识者，是正量。一般而言，正量的体性，如数量二三等，不会改变。如果认为一切知识都是正量，这与先前的观点相矛盾。因为通过无尽的安立来遣除。如同忆念等，这是所说的比喻。如果说在境上也有这样的显示，那么，说“忆念仅仅是忆念”，这是因为对事物做了“此”。例如等等，通过所要成立的，以理证的随行，在比喻上显示。如是，这是正量的果。无论如何，以已认识之义为对境者，不是正量，如忆念等。特殊所见也是如此。与周遍相违。在此会有变化，如果所见之特殊，不是仅仅被它所取，而是与它相似，那么，如果比量不是特殊所见，而是后来的取境与先前所见相似，因此仅仅是从总相上所见。在此会有变化，但在那里也不是仅仅取火的总相，而是因为取安住在各自决定的境上。如果说仅仅依靠特殊，共同性不会消失，那么，像通过沉香的烟等，认识到产生它的火，也仅仅是认识到火的总相，而不是各自决定的特殊，这说的是这个。在此会有变化，在何处比喻和有法不同，在那里，可以通过总相来比量它们。在此，哪个是比喻，它就是有法，因为仅仅是显示这个。因此，不是通过总相来比量。如果仅仅是所要成立的，它就是比喻，如果是这样，那么那时，应该通过不忘已经取过的来产生，否则就不适合成为比喻。那
English
It does. The teacher said that once the object is cognized, it is not a valid cognition, and this will become a cause for showing the proximate cause. This is what is meant by "exhaustion is a fault." To completely determine valid cognitions through number and characteristics is exhaustion. If it is not like that, there will be a fault, that is its meaning. That which makes the meaning that has not been cognized to be cognized is a valid cognition. In general, the characteristic of valid cognition, such as the numbers two and three, etc., will not change. If it is asserted that all knowledge is valid cognition, this contradicts the previous view. Because it is eliminated by establishing without end. Like memory, etc., this is the example given. If it is said that there is also such a presentation on the object, then it is said, "Memory is only memory," because the object is made "this." For example, etc., through what is to be established, with the concomitance of reason, it is shown in the example. Thus, this is the fruit of valid cognition. In any case, that which has the object of the meaning that has already been cognized is not a valid cognition, such as memory, etc. Special perception is also like that. It contradicts pervasion. Here there will be change, if the specialness of what is seen is not only taken by it, but is similar to it, then, if inference is not special perception, but the subsequent taking of the object is similar to what was previously seen, therefore it is only seen from the general characteristic. Here there will be change, but there also it is not only taking the general characteristic of fire, but because it takes what abides in the respectively determined object. If it is said that merely relying on the special, the commonality will not disappear, then, like through the smoke of agarwood, etc., recognizing the fire that produces it, it is also only recognizing the general characteristic of fire, but not the respectively determined specialness, this is what is being said. Here there will be change, wherever the example and the subject of the example are different, there, they can be inferred through the general characteristic. Here, whatever is the example, that is the subject of the example, because it is only showing this. Therefore, it is not inferred through the general characteristic. If only what is to be established is the example, if that is the case, then at that time, it should arise by not forgetting what has already been taken, otherwise it is not suitable to become an example. That
Chinese
因为仍然是已认识的对境，所以只有那个过失。如果这不是已认识的对境，那么因为以已认识的法相的先前所见之义，未认识事物之法的这个将会认识，这样想的话，这是不合理的。如果暂时先前和后来的时间所见之义各不相同，那么将非彼的事物执着为彼的事物，就只是颠倒，不是量。然而如果不是各不相同，因为是已认识的对境，所以那根本不是量。不是说要认识先前所见之义的事物的未认识吗？说那是不合理的，因为这义的法稍微什么先前未生起的，后来生起不是。如果那样，那么仅仅是那些自性各异的所依，因此事物会变成各异。对于那也已经说过了过失。因此，想要显现那仅仅是此的确定，是特别的见，与忆念不是各异。这忆念的自性是这样，对于不是见的作用衰退，执着那仅仅是此的先前所见的形象。那这也有，所以仅仅是忆念。为了遣除对于自己的体性颠倒认识而宣说，现量等等。事物各自变成现量，是冰雹等等的集合。这是所诠释。离分别说是体相。没有具有分别和离开分别，或者没有具有认识和离开认识，是离分别。从确定显示离分别也，应当认识那是知识的自性，因为仅仅知识有和分别混合，因此遮止那，仅仅认识那。譬如说拿来没有犊子的母牛，遮止犊子，就像仅仅认识母牛一样。那么，这个叫做分别的是什么呢？因为分别众多，所以在这里想要阐述的分别是什么呢？这是犹豫的提问。是连结名和种姓等。名是
English
Because it is still an object that has already been cognized, therefore there is only that fault. If this is not an object that has already been cognized, then because with the meaning of previously seen by the characteristic of what has already been cognized, this that has not cognized the dharma of things will cognize, if you think like that, this is unreasonable. If, for a moment, the meanings seen at previous and later times are different, then to impute something that is not that as the thing of that is just inverted, it is not valid cognition. However, if they are not different, because it is an object that has already been cognized, then that is definitely not valid cognition. Isn't it said that one should cognize the non-cognized of the thing of the meaning seen previously? Saying that is unreasonable, because this dharma of meaning, whatever little that has not arisen previously, does not arise later. If that were the case, then merely those bases of different natures, therefore things would become different. Faults have already been stated for that as well. Therefore, wanting to manifest that the ascertainment that it is merely this, is a special seeing, it is not different from memory. This nature of memory is like this, for the fading of what is not the function of seeing, clinging to the previously seen image that it is merely this. That is also present in this, so it is merely memory. In order to dispel the inverted cognition about one's own nature, it is taught, manifest, and so on. Things becoming separate are manifest, it is the collection of hail and so on. This is what is to be explained. Being free from conceptualization is the characteristic. Not having and being free from conceptualization, or not having and being free from cognition, is being free from conceptualization. Also, from definitely showing being free from conceptualization, one should recognize that it is the nature of knowledge, because only knowledge has mixing with conceptualization, therefore by preventing that, one only cognizes that. For example, saying bring a cow without a calf, preventing the calf, just like only recognizing the cow. So, what is this called conceptualization? Because conceptualizations are numerous, so what is the conceptualization that one wants to explain here? This is a question of hesitation. It is connecting name and lineage etc. Name is