Tibetan
།དེ་སྟོན་པ། དེ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་གཅིག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། གྲངས་གཅིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའོ། །གཏན་ཚིགས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བདག་སྟེ། དེ་ལ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པའོ། །འདིར་ནི་འགལ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད། འདི་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་པ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། །བསྒྲུབ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་པ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་རྟོགས་པ་ལ་རྒྱུ་བཤད་པའོ།། བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དོན་མིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་མངོན་སུམ་པ་ཉིད་དག་བཞིན་དུ་གཅིག་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདི་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་གཏོགས་པའི་གྲངས་བརྟགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་གཏོགས་པའི་གྲངས་བརྟགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་དཔེའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཐ་མི་དད་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་སྨྲ་བ་བསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྨྲས་པ་ཙམ་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཅན་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་པ་འདུས་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་བ་ཉིད་འདིར་འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་འདོད་པའོ། །འོ་ན་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བདག་གི་དོན་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དཔེ་བསྒྲུབ་བྱས་དམན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེན་གསུངས་པ། དེ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ནི་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །འགལ་བ་གཞན་ལས་ཞེས་པ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཟློག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས། མ་སྨྲས་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཟློག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བའི་མ་ངེས་པ་ལས་ཞེས་པ། འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ལས་ཏེ། དེ་ནི་འགལ་བའི་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ངེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འདི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་ཉིད་སྡུད་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འགལ་བར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚད་མ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བས་གནོད་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དཔེར་ན་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེས་ན་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་དམ་བཅའི་དོན་བསལ་བའོ། །མཉན་བྱ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདིར་ནི་མཉན་བྱའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་འདི་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བར་བྱ་བའོ། །བཟློག་པས་གནོད་པ་ནི་གཉིས་པོ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཉེ་བར་དགོད་པ་མ་བྱས་ཤེ་ན། མཚན་ཉིད་ལས་ནི་སྔར་ཉེ་བར་བཀོད་ཅིང༌། དཔེར་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་དཔེར་བརྗོད་མ་བཀོད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འགལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་ནའོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་དོན་བྱ་བ་ནུས་པ་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་ན། དེ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།
Chinese
那是指示。关于“那”等等。与常恒性之理由相连结，则会变成不能成立，这样连接。为什么呢？说道：因为执著于一，意即，因为想要说一个数字，所以只执著于成立唯一一个。这两个理由互相是相违的，因此，理应不能成立。此处，为何不成立与矛盾相离的唯一一个呢？如果这样，那么就完全抛弃了不同性。从所要成立的差别来说，这是对于了悟二之数字的理由的解说。所要成立的特殊是，思择为具有他义性与非他义性之特征。例如，就像非眼所取性与现量性等一样，所谓唯一性，就像这些考察了属于所要成立的数字一样，聚集性也将会考察属于所要成立的数字。仅此而已是例子的法相同性。会变成无差别，这是因为具有那样的特征。即使那样变化，如果仅仅是想要无差别呢？回答说：并非，等等。为了排除仅仅那样说就是所要成立的说法，导师说道：如果那样，那么，等等。仅仅是无差别的说法，他义性并非所要成立，因为对此没有争论。那么是什么呢？具有特殊性的非聚集是他义性。因此，因为与此相反的聚集是他义性成立的缘故，所以是矛盾。为了指示那一点，说道：那样，等等。在此，想要用非聚集的词语来说明安住于一之自性。那么，床垫和坐垫等等也是非聚集，成办他者的利益，因此，如果说在所要成立上，例子比所要成立的低劣，回答说：那并非，等等。如果问：如何是不成立的呢？回答说：因为那存在是不成立的，意即，那存在本身。
English
That indicates. Regarding "that" etc. Being connected with the reason of permanence, it will become impossible to establish, thus connecting. Why is that? It is said: because of clinging to one, meaning, because one wants to say a single number, therefore one clings to establishing only one. These two reasons are mutually contradictory, therefore, it is reasonable that it cannot be established. Here, why does one not establish the only one that is free from contradiction? If so, then it completely abandons the difference. From the distinction of what is to be established, this is an explanation of the reason for understanding the number two. The particularity of what is to be established is to contemplate as having the characteristic of other-meaning and non-other-meaning. For example, just like non-eye-objectivity and manifestness, etc., the so-called oneness, just as these examine the number belonging to what is to be established, so too, the collectivity will examine the number belonging to what is to be established. This much is the similarity of the example's dharma. It will become non-different, this is because it has such a characteristic. Even if it changes like that, if one only wants non-difference? The answer is: it is not, etc. In order to eliminate the statement that merely saying that is what is to be established, the teacher said: If so, then, etc. Merely the statement of non-difference, other-meaning is not what is to be established, because there is no dispute about this. Then what is it? The non-aggregate with particularity is other-meaning. Therefore, because the aggregate that is the opposite of this establishes other-meaning, it is a contradiction. To indicate that point, it is said: Like that, etc. Here, one wants to use the word non-aggregate to explain the nature of abiding in one. Then, mattresses and cushions, etc., are also non-aggregate, accomplishing the benefit of others, therefore, if one says that in what is to be established, the example is inferior to what is to be established, the answer is: that is not, etc. If one asks: How is it not established? The answer is: Because that existence is not established, meaning, that existence itself.
Chinese
如果成立，那么就变成与需要建立的例子相分离了。然而，这也没有成立。“违背其他”是指，从建立法与有法的自性相违背之外，从没有说过的法与有法的差别建立相违背的差别。 “违背的不确定”是指，不混淆违背，因为不混淆违背的意义所以是违背，并且因为是疑惑的因，所以是不确定的。 那么，从那里的特征的差别上，难道不是也不同吗？因此，说“仅仅依靠这个也”是什么意思呢？ 这不是过失，因为“也”这个词具有包含那个本身的意思。 “同样地”等等是指，就像从法的自性上建立违背会损害所希望的那样，如果被其他量所见而损害，那么因为建立与有法的自性、差别和违背，所以应当说成是违背。 怎样被怎样见到的其他法所损害呢？ 说，例如因为是刚刚产生的缘故等等。声音的自性是通过现量成立的，因此消除了声音的自性不存在的承诺之义。“没有可听的”这里是指，没有可听的声音的表达，这是承诺的意义，也应当被名为名声的推论所消除。 通过违背而损害应当与这两个结合起来。 为什么没有举出从有法的自性上建立违背的例子呢？ 因为从特征上已经接近地陈述了，并且通过例子的方面也能理解所要表达的，因此这里没有陈述例子。 那么，这是与有法的自性相违背的例子，例如说虚空等等是常法，因为没有无常的法。 这个理由是从有法的自性上建立违背，这样，作用的能力也是无常的法，并且如果虚空等等上没有，那么它就不会变成事物。
English
If it is established, then it becomes separated from the example that needs to be established. However, this is not established either. "Contradiction from other" means that, apart from establishing the contradiction of the self-nature of dharma and dharmin, it is the difference in establishing the contradiction from the difference of dharma and dharmin that has not been spoken of. "Uncertainty of contradiction" means not confusing contradiction, because it is not confused with the meaning of contradiction, so it is a contradiction, and because it is the cause of doubt, it is uncertain. Then, is it not also different from the difference in characteristics there? Therefore, what is the meaning of saying "even by this alone"? This is not a fault, because the word "also" has the meaning of including that itself. "Similarly" and so on means that, just as establishing contradiction from the self-nature of dharma harms what is desired, if it is harmed by being seen by other valid cognitions, then because it establishes the contradiction with the self-nature, difference, and contradiction of dharmin, it should be said to be a contradiction. How is it harmed by other dharmas that are seen in what way? It is said, for example, because it is newly produced, and so on. The self-nature of sound is established through direct perception, therefore it eliminates the meaning of the promise that the self-nature of sound does not exist. "There is nothing to be heard" here means that there is no expression of sound to be heard, this is the meaning of the promise, and it should also be eliminated by the inference called fame. Harming through contradiction should be combined with these two. Why has an example of establishing contradiction from the self-nature of dharmin not been cited? Because it has already been stated closely from the characteristics, and the meaning to be expressed can also be understood through the aspect of examples, therefore an example has not been stated here. So, this is an example of contradicting the self-nature of dharmin, for example, saying that space and so on are permanent dharmas, because there are no impermanent dharmas. This reason is to establish contradiction from the self-nature of dharmin, in this way, the ability to function is also an impermanent dharma, and if it does not exist in space and so on, then it will not become a thing.