Tibetan
རང་གི་ཆོས་ཅན་དེ་ལའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པ་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་ན་གང་གིས་དེའི་དོགས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འདི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་མ་ཡིན་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་ན་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་གནོད། དེའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་ན་སྐྱོན་ཡིན་གྱི། སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་དོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཅེས་པ་འདི་ཁོ་ནས་དོན་འདི་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྒོལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་པ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་པ་འདི་དོན་གྱིས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་གྱིས་གྲུབ་ནའང༌། འདིར་རང་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་སླར་ཡང་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དངོས་སུ་གནོད་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཅན་ལའང་གནོད་ན་ཅི་ཞིག་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་འདི་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་ནའང༌། དེའི་ཆོས་ལ་གནོད་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རང་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་གལ་ཏེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོར་འདོད་པའི་ཆོས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྒོ་ནས་འོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་གནོད་པར་རྟོགས་པ་པོས་སེམས་ཀྱི། ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་འོངས་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་བྱས་སོ། །འོན་འདི་འང་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ནི་ཆོས་ལ་གནོད་པས་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པ་ན་འགྱུར་བའམ། ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་ ལ་གནོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་སྒོ་ནས་འོངས་པས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནོད་པ་དོན་གྱིས་འཐོབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས་དེའི་དོན་དུ་རང་གི་ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་ཏེ། གང་དུ་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང༌། ཡུལ་གང་ཞིག་ལ་ཆོས་ཅན་ཉེ་བར་འགོག་པ་ན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ཉམས་པ་ཅི་ཡང་མེད་བ་དེ་ལའང་ཆོས་ཅན་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་འགོག་པ་ནའང་རྒོལ་བ་འགའ་ཞིག་དམ་བཅའི་སྐྱོན་གྱིས་དང་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་འབྲས་བུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཁས་བླངས་པ་མེད་པར། ནམ་མཁའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བས་སྤྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་ན། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་པོས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་མེད་པའང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་བསལ་བ་ནའང་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཙམ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་པའམ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ངོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཅན་འབའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་གནོད་ནའང་འདིར་གནོད་པར་ཁ་ཅིག་འདོད་མོད། འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་བསལ་ནའང༌། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཙམ་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་དུ་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉེ་བར་འགོག་པར་འགྱུར་བ་དེར་སྐྱོན་ཡིན་གྱི། གང་དུ་ཆོས་ཅན་འགོག་ནའང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ཉམས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་ བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འབའ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འབའ་ཞིག་པ་བཀག་ནའང་ཅི་ལྟར་གནོད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོར་གྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་སེམས་ན་ཡང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་འདི་ཡང་རང་ཉིད་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་གྱུར་པ་དང་དངོས་བོར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་བརྗོད་བར་འདོད་པ་མེད་པར། སྤྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་མ་གྱུར་བ་དང་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕངས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་བསལ་ནའང་སྐྱོན་མེད་དེ། དངོས་པོར་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་མ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་བསལ་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་མོད། དེ་ནི་བསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདིར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་བསྟན་བཅོས་ལ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་གང་གནོད་པ་དེ་ནི་འགལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང༌། རང་གི་ཆོས་ཅན་ལའོ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཆོས་ཅན་གཞན་བསལ་བ་གང་དེས་བསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཅན་གང་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཅིང༌། ཆོས་ཅན་འབའ་ཞིག་པ་འགོག་ན་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་གསལ་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཀག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆོས་གཞན་དེས་གལ་ཏེ་མ་བསལ་ཞིང༌། གལ་ཏེ་གནོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེའི་སྒོ་ནས་འོངས་པའི་གནོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལའང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མཉན་བྱའི་སྒྲས་འདིར། ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་སྒྲའི་ངོ་བོ་གང་ཉན་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ། སྣ་ ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་བློ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རིགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་བ་ཅན་གཞན་གྱིས་དབེན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །ཉན་པའི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མདོར་མངོན་སུམ་དོན་དང་ཞེས་དོན་བཤད་དོ། །ཉན་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་འདི་ཁོ་ན་སྤོང་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་ཀྱི། སྤྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་དོན་ཏེ། ལྷག་མ་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྤོང་ན་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་མཉན་བྱ་བརྗོད་པས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེ་རང་གི་མིང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཅིས་མིན་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་ངོ་བོས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ། མཉན་པར་བྱ་བའི་སྒྲས་སམ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅིའང་མེད་དོ་ཞེས་བས་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉན་པའི་ཤེས་པ་ལས་དོན་དེ་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོབས་ལས་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དགོས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྒྲ་ལ་དེ་ལྟར་བུའི་ངོ་བོ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་པ་བོའི་ཉན་པའི་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གནོད་པའོ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདིས་ཀྱང༌། སྒྲ་ནི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མཉན་བྱའི་སྒྲས་བཤད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་དང་འགལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པ་རྟག་གོ་ཞེས་པའོ། །བུམ་པ་ལ་བརྡེགས་པར་བཟོད་པ། མཐོང་བ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་འཁྲུལ་པས་འདིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མཐོང་བ་འགགས་པའི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པའི་བུམ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། དེར་ཡང་གསལ་བ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྨྲའོ། །དེ་ནི་འགགས་པ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས། ཞིག་པའི་ཕྱིར་རམ་མི་སྣང་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་པ་ནི་འདིར་མངོན་པར་ཞེན་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་རྣམ་པ་མད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་བས་གནོད་པའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་ཚད་མས་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེས་ན་དེས་བྱས་པའི་གནོད་པ་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་འདི་ཡིད་ཆེས་པས་གནོད་པ་དང་གྲགས་པས་གནོད་པ་སྟེ། གནོད་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་གནོད་པ་དེ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གཅིག་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་འདུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁས་བླངས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྟགས་དང༌། གྲགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བདག་གམ་གཞན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བས་ངག་འཇུག་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་བར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་
Chinese
就在自己的有法上啊！立论者所承许的所立本身，就是自己的法，具有它的就叫做“自己的有法”，这是它的定义。否则，为了遣除谁的怀疑，这个会成为具有果，对于不应时的法所具有的其他的有法，以具有不应时的法本身而损害时，对于应时的所成立法有什么损害呢？因此，如果损害了具有应时之法的有法，就是过失；为了了知具有不应时之法是歧途，所以说了“自己的有法”。如果这不是为了这个意义而作，因为仅仅是“自己”这个词就能够获得这个意义的缘故。这样，如果是辩论者自己想要成立的，那就是所立法；因此，与此相违背，仅仅损害能立，这个意义就成立了吗？回答说：是的，即使这样意义成立了，但是，这里再次说“自己的有法”的词语，那是因为，不仅仅是直接损害所立之法才成为过失，而且，如果损害有法又会怎么样呢？为了很好地成立这个意义的缘故。否则，即使损害了有法，为了成立损害它的法，如果“自己的有法”的词语不是必须的，那么，那时辩论者自己承许为所立自性的法就是所立法，因为说了这个的缘故，通由此门而来的损害，被了知者所思，但不是通由有法之门而来的。因此，说了“自己的有法”的词语。但是，这个不也是仅仅意义上成立吗？这样，因为损害了法，所以仅仅是这样就衰损了，而且，那也是直接损害了所立之法时会这样，或者通过损害有法的方式也可以，两种情况都是损害了法。因此，通过损害有法的方式而来的，也仅仅是在意义上获得了损害法，所以为了这个意义，就不是必须说“自己的有法”吗？回答说：这个是真实的，在何处损害有法时，
English
It is on that own subject of dharma! Whatever the proponent considers to be the very thing to be proven is one's own dharma, and possessing that is called "own subject of dharma," which is its definition. Otherwise, for the sake of dispelling whose doubt, this will become endowed with fruit, when another subject of dharma endowed with an inopportune dharma is harmed by possessing the inopportune dharma itself, what harm is there to the opportune thing to be proven? Therefore, if harming a subject of dharma endowed with an opportune dharma is a fault, it is said "own subject of dharma" for the purpose of understanding that possessing an inopportune dharma is a wrong path. If this is not done for this meaning, it is because this meaning is obtained by the mere word "own." Thus, if it is what the debater himself wants to prove, that is the thing to be proven; therefore, contrary to that, it only harms the means of proof, is this meaning established? The answer is: Yes, even if the meaning is established in this way, but here, what is the reason for saying the words "own subject of dharma" again? It is not only that directly harming the thing to be proven becomes a fault, but also, what would happen if it harms the subject of dharma as well? It is for the sake of perfectly establishing this meaning. Otherwise, even if the subject of dharma is harmed, if the words "own subject of dharma" are not necessary for the purpose of establishing harm to its dharma, then, at that time, the dharma that the debater himself accepts as the nature of the thing to be proven is the thing to be proven, because it is said that, the harm that comes through that door is thought of by those who understand, but not the one that comes through the door of the subject of dharma. Therefore, the words "own subject of dharma" are said. But isn't this also established only in meaning? Thus, because harming the dharma is a defect to that extent, and that also happens when the thing to be proven is directly harmed, or it can also be through harming the subject of dharma, in both cases, the dharma is harmed. Therefore, what comes through harming the subject of dharma also only obtains harming the dharma in meaning, so for that meaning, isn't it not necessary to say "own subject of dharma"? The answer is: This is true, wherever harming the subject of dharma,
Chinese
对于要成立的法没有损害，在某个地方，如果对有法进行遮破，但对于要成立的法没有任何损害，即使仅仅对有法进行遮破，也有一些论敌认为具有宗派的过失和理由相违的过失。例如，虚空等不是以一的自性而存在的，因为它们不是同时产生果的。那么，成为实物的虚空等是有法吗？或者不是有法呢？在没有承认想要说的情况下，说虚空不存在，通常对于虚空等所作的方面，法也仅仅是要成立的遣除，遣除的自性是理由，驳斥者也成立了不存在成为实物的虚空等有法，就像这样。这样，即使遮除了成为实物的有法，对于所希望成立的法，仅仅是遣除，也不会造成损害，或者遣除的自性的理由没有成立，这些情况都是不存在的。即使这样，像这样仅仅对有法进行损害，也有一些人认为这是损害，但这是不应该认为的，即使遮除了成为实物的有法，仅仅是遣除的要成立之法和理由也是成立的。因此，在什么地方，由于对有法造成损害，而使得要成立的法被遮破，那就是过失，在什么地方，即使遮破了有法，对于要成立的法没有任何损害，那就不是过失。为什么呢？因为自己要成立的法所特别指定的有法，仅仅是要成立的，而不是唯一的。因此，即使遮止了唯一，又怎么会造成损害呢？因此，对于仅仅是遣除的要成立之法，即使想到成为实物的有法，也不是具有过失的。这通过自己陈述有法来显示。那么，这也不是仅仅通过自己陈述就能成立的吗？因为想要成立成为实物的有法吗？不是这样的，因为想要陈述成为实物和没有成为实物
English
There is no harm to the dharma to be established. In some place, if the subject of dharma is refuted, but there is no harm to the dharma to be established, even if only the subject of dharma is refuted, some opponents consider it to have the fault of sectarianism and the fault of contradicting the reason. For example, space and so on do not exist as a single nature, because they do not produce results simultaneously. So, are space and so on, which have become real objects, the subject of dharma? Or are they not the subject of dharma? Without admitting what one wants to say, saying that space does not exist, generally, with respect to the aspects made towards space and so on, the dharma is also only the elimination to be established, the nature of elimination is the reason, and the refuter also establishes that the subject of dharma, such as space and so on, which have become real objects, does not exist, just like this. In this way, even if the subject of dharma that has become a real object is eliminated, for the dharma that one wishes to establish, which is only elimination, it will not cause harm, or the reason for the nature of elimination is not established, these situations do not exist. Even so, like this, even if only the subject of dharma is harmed, some people think that this is harm, but this should not be thought of, even if the subject of dharma that has become a real object is eliminated, only the dharma to be established by elimination and the reason are established. Therefore, in what place, because harm is caused to the subject of dharma, the dharma to be established is refuted, that is a fault, and in what place, even if the subject of dharma is refuted, there is no harm to the dharma to be established, that is not a fault. Why? Because the subject of dharma that is specifically designated by the dharma that one wants to establish is only what is to be established, not the only one. Therefore, even if the only one is prevented, how can it cause harm? Therefore, for the dharma to be established, which is only elimination, even if one thinks of the subject of dharma that has become a real object, it is not the nature of having a fault. This is shown by oneself stating the subject of dharma. So, is this not established only by oneself stating it? Because one wants to establish the subject of dharma that has become a real object? It is not like that, because one wants to state what has become a real object and what has not become a real object.