Tibetan
མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ན། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སེལ་བ་ན། ཇི་ལྟར་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དྲི་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་སེལ་བ་ནའང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་དྲི་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་སེལ་ན་ཡང་འགལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་ལ་མཚུངས་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དྲི་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་སྐབས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྒྲ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་ནའང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བཟློག་པ་ལ་སྐྱོན་ཡིན་ལ། སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་གང་ལས་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་བཟློག་པ་ན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་རྒོལ་བས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་པས་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་བཟློག་པ་ན་སྐྱོན་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཅན་སྐབས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། བསྟན་བཅོས་སུ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཆོས་གཅིག་ལའང་འགའ་ཞིག་གིས་སེལ་བ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་དག་གི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སུ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གནོད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་དག་གི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །གང་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ཁོ་ན་རིགས་པའོ། །འདི་ནི་སོང་ངོ༌། །འོ་ན་འདོད་པ་སྨོས་པ་ཅིའི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་བརྗོད་པ་ནི་འདོད་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕེལ་བ་དང་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་འདོད་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཞེས་པ་འདིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ན། མ་བརྗོད་ཀྱང་འདོད་པས་ཁྱབ་པ་ བདག་གི་དོན་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་རྒོལ་བའི་འདོད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཟློག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཚོགས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་པའང་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་བདེན་ཏེ། གང་ཚོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་འགལ་བ་སྟེ། ཚོགས་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རེས་འགའ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སམ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སམ། དེ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སམ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་མ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། རྩོད་པའི་སྐབས་ལས་མ་བརྗོད་པའང་རྟོགས་སོ་ཞེས་པས་འདི་ནི་བརྩད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཀྱང་འདོད་པས་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །མ་བསལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དོན་ནོ། །དེ་དང་རྗེས་དཔག་དང་ཡིད་ཆེས་པ་དང་གྲགས་པའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ཟླས་དབྱེ་གཅིག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་ཆོས་ཅན་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་སྟེ། རང་གི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་བསལ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ནག་ལ་ཏེ་དེའི་སྒོ་ནས་འོངས་པ་གནོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལའང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་འདི་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་འགལ་བ་ཆོས་གཞན་གྱི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གཞན་ལའང་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་སེལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་སེལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་ཞེས་པར་རྟོགས་ པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །རང་གི་ཆོས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རང་གི་ཆོས་ཅན་ཏེ།
Chinese
在要成立无常的自性时，遣除虚空的功德等法，如果像这样成为相违，那么在遣除气味的地界功德时也会发生。虽然是这样，但是气味的地界功德不是要成立的场合。 如果说，那么遣除它也不是相违。这是与他者相同，因为气味的地界功德如何不是场合，声音也是虚空的功德等。因此，损害它也不会成为过失。虽然会这样，但是虚空的功德等，法称为声音是场合，因为在那里承诺无常的自性。因此，遣除它就是过失，而地界的功德不是，因为那不是法称的场合的缘故。如果这样说，这是否定的回答，因为从哪里遣除地界的功德时，不是成为不改变，反驳者陈设的法称的场合不是，因为依赖于法称，遣除虚空的功德时，不是说成为过失，那么是什么呢？说是论典的意义成立的场合。因此，如果也是法称不是场合，那么也是论典的意义成立的场合，因为在论典中接近的法之一，也有一些在遣除时，因为遮止要成立的法，会成为因和承诺等的过失。因此，在论典中见到的一切是要成立的，而且损害它也是因和承诺等的过失，这样说是不合理的。凡是反驳者自己想要成立的，那才是合理的。这已经结束了。那么，说意乐有什么用呢？应当说，没有说的是，即使意乐作为对境，也不是要成立的，因此，从那方面说出过失，凡是那样的，就是与增长相同的后破，有些人有这种颠倒的认识，因此，为了遣除它，即使没有说，意乐作为对境也是要成立的，例如，眼睛等是为了他者的利益，在这里眼睛等
English
When establishing the very nature of impermanence, if eliminating the qualities of space and other phenomena leads to contradiction, then eliminating the qualities of earth in smell would also occur. Although this is the case, the qualities of earth in smell are not the occasion to be established. If it is said that eliminating it is not contradictory, then this is similar to others, because just as the qualities of earth in smell are not the occasion, sound is also the qualities of space and so on. Therefore, harming it will not become a fault. Although it may be so, the qualities of space and so on, the subject 'sound' is the occasion, because the nature of impermanence is promised there. Therefore, refuting it is a fault, but not the qualities of earth, because it is not the occasion of the subject. If this is said, this is not a reasonable answer, because from where the qualities of earth are refuted, it does not become unchanging, the opponent's presented subject is not the occasion, because relying on the subject, refuting the qualities of space is not said to be a fault, then what is it? It is said that the occasion is the establishment of the meaning of the treatise. Therefore, if the subject is not the occasion, then the establishment of the meaning of the treatise is the occasion, because in the treatise, even one of the phenomena that is close, when some eliminate it, because it prevents the phenomena to be established, it will become a fault of reason and promise, etc. Therefore, everything seen in the treatise is to be established, and harming it is also a fault of reason and promise, etc., saying this is unreasonable. Whatever the opponent himself wants to establish, that alone is reasonable. This is over. Then, what is the purpose of mentioning intention? It should be said that what is not said is not to be established even if intention is the object, therefore, from that aspect, whatever fault is spoken of, that is a later refutation similar to increase, some people have this inverted understanding, therefore, in order to eliminate it, even if it is not said, what is intended as an object is to be established, for example, eyes and so on are for the benefit of others, here eyes and so on
Chinese
当为了成办众生之事，即使不言说，也周遍意欲，如成办自己之事一样，这是所要显示的意义。如果对方以意欲作为所要成办之事，那么反驳法的差别等是不可能的，因为所要成办的集合只有一个，因此，与此相违的也只有一个。这是真实的，凡是成办与集合相违的，唯一是相违的，因为集合本身就是所要成办的。有时通过有法的方式，有时通过法的方式，有时通过二者的方式，有时通过它们的差别的方式来进行，因为通过这些方式进行称谓，仅仅是假立，并不是不同的意义。又如何理解未言说也是所要成办的呢？从辩论的场合可以理解未言说，所以这不是应该争论的。因此，即使未言说，也周遍意欲，这是所要成办的，如果它不随之而行，那么与所要成办不相应等，就是譬如等的过失。未遮除等，显现也是此，意义也是此，所以是显现义。将“此与现量、比量、可信和名声”这些词语进行组合，就变得像一个分类一样，所以这样显示。自己的有法，这是理由的第七种情况，因为是自己的有法的缘故，所以是未遮除的，这是它的意义。应该这样说，对自己的有法有害，即通过它的方式而来的损害，对于所要成办的法也不会改变，这是它的意义。如果理由的第七种情况是这样，那么通过现量等完全成立的相违，就变成了指示其他法的所依，而且因为无差别地陈述，所以也会理解为通过在其他有法上完全成立来遮除。不是的，因为在其他有法上不可能通过完全成立来遮除，所以应该理解为仅仅是在它上面通过完全成立来遮除，这样就没有过失了。因为自己具有这个法，所以是自己的有法。
English
When one is to accomplish the purpose of others, even if it is not spoken, it is pervasive with desire, just as accomplishing one's own purpose, this is the meaning to be shown. If the opponent's desire is what is to be accomplished, then refuting the difference of dharma, etc., is impossible, because the collection of what is to be accomplished is only one, therefore, what is contrary to it is also only one. This is true, whatever accomplishes what is contrary to the collection is only contradictory, because the collection itself is what is to be accomplished. Sometimes it is done through the way of the subject, sometimes through the way of the dharma, sometimes through the way of both, sometimes through the way of their difference, because it is through these ways that it is called, merely imputation is not a different meaning. Furthermore, how is it understood that what is not spoken is also what is to be accomplished? From the occasion of debate, what is not spoken is also understood, so this is not what should be debated. Therefore, even if it is not spoken, it is pervasive with desire, this is what is to be accomplished, and if it does not follow it, then not corresponding to what is to be accomplished, etc., are the faults of example, etc. Not eliminated, etc., manifestation is also this, and meaning is also this, so it is the meaning of manifestation. Combining the words "this and direct perception, inference, trustworthiness, and fame" makes it like a classification, so it is shown in this way. One's own subject, this is the seventh case of reason, because it is one's own subject, therefore it is not eliminated, this is its meaning. It should be said like this, harm to one's own subject, that is, the harm that comes through its way, will not change even the dharma to be accomplished, this is its meaning. If the seventh case of reason is like this, then the contradiction that is completely established through direct perception, etc., becomes the indication of the basis of other dharmas, and because it is stated without difference, it will also be understood that it is eliminated through complete establishment on other subjects. No, because it is impossible to eliminate through complete establishment on other subjects, so it should be understood that it is only eliminated through complete establishment on it, so there is no fault. Because one has this dharma, it is one's own subject.