Tibetan
་ཚང་བ་དང་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། རང་བཞིན་གང་ཞིག་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་རྣམས་ཡོད་པ་ན་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱ་བའམ་ལས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟགས་པ་སྔ་མ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ལས་ལ་གནས་པའི་བྱ་བ་དམིགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཆོས་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་བར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ། རུང་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དམིགས་པར་རུང་བ་དེ་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་མི་དམིགས་པའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མི་དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་སྲིད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་མི་དམིགས་པ་ཚད་མར་འགྱུར་དུ་ཆུག་མོད། ཡང་དེ་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར། ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་དཔེ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཏེ། ཚད་མས་གྲུབ་པ་དཔེར་འགྱུར་བས་སོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་དཔེ་མི་དམིགས་པས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་མེད་པ་དཔེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར། དཔེ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཔེ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དཔེ་ནི་དཔེ་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་ན་བུམ་པ་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཚད་མ་གཞན་ཁོ་ ནར་འགྱུར་ཏེ། དཔེ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མེད་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དམིགས་སུ་རུང་བ་མ་དམིགས་པ་དེ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་ཉིད་ཉེ་བ་ལས་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཚོགས་པར་འབྱུང་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདིར་དཔེའོ། །ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང༌། མི་དམིགས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་ན་མི་འབྱུང་བ་ཅན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔེའོ། །ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཚད་མ་གཞན་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་བལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་གྲུབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ནི་བལྟར་རུང་བའི་དོན་གྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ། དེས་ན་ཁྱབ་པ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་དེའི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་འཇུག་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་དམིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་མཐོང་བ་ན་མེད་དོ་ཞེས་མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་རྨོངས་པའི་ངོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་རྗོད་པས་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འགོག་སྟེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ ཡིན་པར་བརྗོད་པས་ཕ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བཀག་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཤད་འགྲེལ་བྱེད་པས་གང་བརྗོད་པ། ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཀག་པས་རང་གི་ཕྱོགས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པ་དེ་དགག་པ་གྲངས་ཅན་པའི་བསལ་ཏེ་འོངས་པ་དགག་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱས་ཟིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་བསལ་ཏེ་འོངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།རང་གི་དོན་དང་གཞན་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་རང་གི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཞན་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་འདོད་པས་གསུངས་པ། གཞན་དོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་དོན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དངོས་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལ་ནིའི་སྒྲའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་རང་གིས་མཐོང་བའོ། །རང་གིས་མཐོང་བ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། དོན་ཡང་ཡིན་པས་རང་གིས་མཐོང་དོན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ཚིག་གང་གིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ཡང་དེ་ཅི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་ཚིག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ། ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བརྗོད་པས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་རྟགས་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བརྒྱུད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་རྒྱུ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བརྩད་པ། ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་མཐོང་ངོན་སྨོས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་གིས་མ་མཐོང་ཡང་པ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་ལས་མཐོང་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ་བློ་ནི་ སེམས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རམ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལུང་ལས་ཕ་རོལ་པོས་མཐོང་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རང་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེས་གྲུབ་པ་ཕ་རོལ་པོ་ཁོ་ན་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུང་དེ་ལས་ཕ་རོལ་པོས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཅན་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྤང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་དཔག་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་ན་ཡང་དེའི་དེས་ག
Chinese
是圆满且自性特殊的，即，当存在某种自性所缘的其它缘时，它会成为唯一的现量。而彼之所缘，则会成为存在于作者之业，或存在于事业之中。通晓正在缘取之前考察的法，即是所缘。而有别于此的所缘，则是非所缘，因为这有别于想要表达的所缘。如同非可食之物与非可触之物一般。当以所缘之语来表达存在于事业中的行为时，此时，唯有正在被接近缘取的法，才是具有能够生起自体境之识的体性之所缘，并且唯是境之自性。因为，能够性即是事物的本体。有别于此的，能够被缘取之物，以及与识一体相关的自性，唯是非所缘。如是所说的非所缘，那两种形态，也唯有通过现量才能成立。因此，我们不会有如是所说的过失。如果这种形态的非所缘可以成为量，那么，它又如何成为比量呢？为何不会成为比量呢？因为不依赖于譬喻。因为，此中没有任何譬喻，因为以量成立者会成为譬喻。否则，如果唯有以非所缘成立譬喻，那么，如同以譬喻来成立无瓶一般，没有譬喻可说的虚空之花等，也需要以其它譬喻来成立，而那也需要以其它来成立，这样就会导致无穷无尽的过失。如果譬喻即使没有譬喻也能成立，那么，无瓶也能成立。因此，非所缘也会成为其它的量，因为不依赖于譬喻。如果这样说，则没有这个过失，因为非所缘并非成立事物的不存在，那么是什么呢？是不存在的名称。能够被缘取却未被缘取，那是没有名称的理由，它会从自身接近而如此成立自己的理由。所有自身理由聚合而生的，在此都是譬喻。存在之
English
It is complete and has a special nature, that is, when other conditions of a certain nature's object exist, it becomes the only direct perception. And its object will become the action existing in the agent, or existing in the action. Knowing the dharma that is being taken as an object in the previous examination is the object. And the object that is different from this is the non-object, because it is different from the object that one wants to express. Like something that is not edible and something that is not touchable. When the action existing in the action is expressed by the word "object", then, only the dharma that is being closely taken as an object is the object that has the nature of being able to generate the consciousness of its own object, and it is only the nature of the object. Because, the ability is the essence of things. Different from this, what can be taken as an object, and the nature that is related to the consciousness as one, is only the non-object. As the non-object mentioned above, both of those two forms can only be established through direct perception. Therefore, we will not have the fault as mentioned above. If this form of non-object can become a valid cognition, then, how can it become an inference? Why won't it become an inference? Because it does not rely on analogy. Because, there is no analogy in this, because what is established by valid cognition will become an analogy. Otherwise, if the analogy is only established by the non-object, then, just like establishing the absence of a pot with an analogy, the flower in the sky, etc., which has no analogy to say, also needs to be established by other analogies, and that also needs to be established by others, which will lead to the fault of endlessness. If the analogy can be established even without an analogy, then, the absence of a pot can also be established. Therefore, the non-object will also become another valid cognition, because it does not rely on analogy. If you say so, then there is no this fault, because the non-object does not establish the non-existence of things, then what is it? It is the name of non-existence. What can be taken as an object but is not taken as an object is the reason for the absence of a name, it will approach from itself and thus establish its own reason. All that arises from the aggregation of its own reasons is an analogy here. Existence
Chinese
而且，为了驳斥和确立术语，通过不可见性和另一方面来实现。例如，如果缺乏原因，就不会产生像幼苗等事物。仅仅说没有近似的表达是不正确的，因为这不会导致其他量度的谬误。此外，为什么仅仅没有事物不是要确立的目标呢？因为没有区别。因此，只有可见的自性才存在，而不可见性本身就是不存在。如何做到呢？暂时地，当能够产生如前所述的具有自身对象的知识时，可见性就是存在，因为已经变成了能够存在的自性。当知道作者的属性时，可见性也是如此，因为这是可见事物的存在的原因。因此，通过普遍性和逆转，它与自性没有区别，因此仅仅是存在，类似于近似地标记为存在。因此，无论从哪个角度来看，存在本身就是可见性。它的缺失也是不存在，因为这是对非存在的否定。就像之前一样。仅仅说那是不可见性，对于要确立的和确立者之间没有区别。因此，不可见性不是要确立的事物的不存在。因此，当原因显而易见时，就会说不存在，因此，从不可见性中，在无知者的面前确立不存在的术语，就像说产生者是父亲一样。通过不可见性，由于没有原因，也阻止了术语，就像说不是产生者就不是父亲一样。凡是驳斥其他立场等等，通过解释和评论，所说的是，通过驳斥他人的立场，自己的立场就成立了，这应该理解为已经完成了驳斥数论者的排除，因为这也是排除后的结合。第二章。通过区分自身利益和他人利益，推论有两种。其中，已经解释了自身利益。现在，为了确定他人利益，
English
Moreover, to refute and establish terms, it is achieved through invisibility and the other aspect. For example, if there is a lack of cause, things like sprouts will not arise. It is not correct to say that there is only no approximate expression, as this does not lead to the fallacy of other measures. Furthermore, why is it that merely the non-existence of things is not the object to be established? Because there is no difference. Thus, only the visible self exists, and invisibility itself is non-existence. How is it done? Temporarily, when it is possible to generate knowledge with its own object as previously stated, visibility is existence, because it has become the nature of being able to exist. When the attribute of the agent is known, visibility is also the same, because it is the reason for the existence of visible things. Therefore, through universality and reversal, it is no different from self-nature, so it is merely existence, similar to being approximately labeled as existence. Therefore, from either perspective, existence itself is visibility. Its absence is also non-existence, because it is the engagement of negating non-existence. Just like before. Merely saying that is invisibility, there is no difference between what is to be established and the establisher. Therefore, invisibility is not the non-existence of the thing to be established. Therefore, when the reason is evident, it is said that it does not exist, so from invisibility, in the presence of the ignorant, the term of non-existence is established, just as saying that the generator is the father. Through invisibility, because there is no reason, the term is also prevented, just as saying that not being a generator is not being a father. Whatever refutes other positions, etc., through explanation and commentary, what is said is that by refuting the positions of others, one's own position is established, which should be understood as having completed the exclusion of refuting the Samkhyas, because this is also a combination after exclusion. Chapter Two. Through the distinction of self-interest and the interest of others, inference is of two kinds. Among them, self-interest has already been explained. Now, in order to ascertain the interest of others,