Tibetan
གས་ཅན་རྣམས་ཞར་ལ་བྱུང་བས་བླངས་པའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་དངོས་བོ་ཡིས། །ཞེས་པ། གལ་ཏེ་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོས་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འདོད་ན། དེ་ལས་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་གསལ་བྱེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་རྣམ་བདུན་ཞེས་པ་སྟེ། གོ་བྱ་གོ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞིང༌། འབྲེལ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་བ་བདུན་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་གཞན་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ། རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དངོས་བོ་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་གཞན་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་པ་འདིས་དོན་འདི་སྔར་ཁོ་ནར་བཤད་ ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གཉིས་ཀ་དག་གི་གོ་བར་བྱེད་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་སྐད་སྨྲ་བར་རིགས་པ་ལས། གཉིས་ཀ་དག་གི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཁོ་ནའིའོ། །དེ་སྟོན་བར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ། འདིར་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ལ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒྲ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འདི་དང་སྤྲེལ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆ་ཤས་གང་ཡིན་པ་གོ་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉིད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འགྱུར་མོད། རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་རྣམ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་བར་བྱ་བ་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དང་ཡོད་བ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་འགྲུབ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་མངོན་བར་བརྗོད་པ་དང་རྐྱེན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡོད་བ་ཞེས་པ་འདི་ཙམ་བརྗོད་བར་བྱ་བ་ན། ཅི་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་སྦྱོར་བའི་ཟླ་བོ་རྟོགས་ པར་བྱ་བའི་ཆེད་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བར་བླངས་པའོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ངེས་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་སྐད་མ་བརྗོད་ན་ཡང་སོ་སོར་སྦྱོར་པའི་ཟླ་བོ་རྟོགས་སོ་ཞེས་པས་རྒྱུ་མཚན་ཅན་སྨོས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །གང་ཡང་སྨྲས་པ་ཞེས་པ། ལྟ་བ་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་བསྒྲེས་ནས་སྟོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་མེད་ན་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་བའི་དངོས་པོའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་བོ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོའི་འབྲེལ་བ་ཡང་གཙོ་བོ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་བར་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གནས་པ་གཉིས་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། དུར་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ག་ལས་ཡིན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བོ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ལ། དེ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དངོས་བོའི་འབྲེལ་པས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པ་ཁས་བླངས་པ་ཉམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་གཞན་ཡང་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་མེ་དང་དུ་བ་འབྲེལ་པ་མཐོང་ནས། དུ་བ་དེ་ཁོ་ནས་མེ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མེ་དེ་ཁོ་ན་འདིའོ་ཞེས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱིར་མཐོང་བ་ནི་གང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དུ་བ་དང་མེ་འབྲེལ་པར་མཐོང་ནས། དུས་ཕྱིས་དུ་བ་ཙམ་ མཐོང་བ་ལས་མེ་སྤྱིར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའོ། །སྤྱིར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔ་མ་དང་ལྡན་བ་དང་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཐོང་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་ཆར་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་མཐོང་ནས་རྒྱུ་བྱུང་ཟིན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་གསར་དུ་ཆུ་འཕེལ་བ་མཐོང་བ་ནས་སྤྲིན་བྱུང་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འཁྲུལ་པའོ།། ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་འདི་སྤྱིར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེའོ། །དེ་དྲན་པར་འདོད་ཅེས་པ་འདི་ལ་འཐད་པ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན་འདིའོ་ཞེས་སོ་སོར་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་དེ་ཁོ་ན་འདིའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན། ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རང་བཞིན་གསུངས་སོ།། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱིར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་རྣམས་པ་གཉིས་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཁྱད་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ཁས་བླངས་བ་ཉམས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཁས་བླངས་
Chinese
说这是因为从有障碍者那里拿来的。 “以所明能明之事物”。 如果以所明能明的事物，想要理由和有理由的事物，那么从那理由和有理由的事物中，不应只说单独的能明。为什么呢？说：“那七种”，即能知所知的事物是所明能明的事物，而且七种关系也能了知应被推断的事物，因此应承诺那单独的七种形态。否则，其他的形态会变成不是能明。因此，“因为是不同的”是指，因为是从理由和有理由的事物之外的。 “之前已经说过了”，意思是说，因为是从其他了知的，所以是无意义的，这说明了这个意思之前已经说过了。也不应说“理由和有理由的事物”，如果理由和有理由的事物都变成能知，那么说那样的话是合理的。但也不是两者都能知，而只是有理由的事物。这能显示出来，因为显现的是这里所说的“理由性”。这里，对于推断和应被推断的术语来说，显现的只是理由性。那么，这个所谓的“理由性”是什么呢？理由，即烟等对于自己应证成的事物来说，如果没有就不产生，即完全进入的理由，以哪个理由，理由的词语完全进入它，那就是理由性。不是理由性。说，这应与“显现”相连。这里，应被证成的部分，凡是能知的，那就是有理由性。又为什么有理由性不是能明呢？说：“因为是所明的”，意思是说，因为是应被证成的。成立会变成能知，但不是应被证成的。因此，应只说“理由的事物”。
English
It is said that this is because it was taken from those who have obstacles. "By the object of what is to be clarified and what clarifies." If, by the object of what is to be clarified and what clarifies, one wants the object of reason and what has reason, then from that object of reason and what has reason, it should not be said that only the single clarifying object is meant. Why is that? It is said, "Those seven," meaning that the object of what is to be known and what knows is the object of what is to be clarified and what clarifies, and also the seven relationships understand what is to be inferred. Therefore, it should be acknowledged that only those seven aspects are meant. Otherwise, the other aspects would become non-clarifying. Therefore, "because it is different" means because it is other than the object of reason and what has reason. "It has already been said before," meaning that because it is understood from others, it is meaningless. This explains that this meaning has already been explained before. One should also not say "the object of reason and what has reason," because if both reason and what has reason become knowable, then it would be reasonable to say that. But it is not that both are knowable, but only what has reason. This is shown because what manifests here is what is called "reason-ness." Here, for the terms of inference and what is to be inferred, only reason-ness is what manifests. Then, what is this so-called "reason-ness"? Reason, such as smoke, etc., for what is to be proven by itself, does not arise if it is absent, that is, the reason for complete entry, by which reason the word of reason completely enters it, that is reason-ness. It is not reason-ness. It is said that this should be connected with "manifesting." Here, the part of what is to be proven, whatever is knowable, that is what has reason. Again, why is what has reason not clarifying? It is said, "Because it is what is to be clarified," meaning because it is what is to be proven. Establishment becomes knowable, but it is not what is to be proven. Therefore, only "the object of reason" should be said.
Chinese
说“原因和原因的事物”不是。这里有变化。原因和有原因的事物的本体，不是理解为原因和有原因的事物的本体。如果那样理解，那么说有原因就没有意义了，因为仅仅是理解原因的本体。那么怎样呢？名为原因的有原因和存在，也就是，如果不存在就不会产生。从这可以明显地说，这是成就所要成就之原因，也是缘。仅仅说“原因存在”时，如果不与某物一起，就不知道什么是“原因存在，没有它就不会产生”的特征。因此，为了理解各自结合的伴侣，才接近了原因的声音吗？这不是存在的，因为原因必定依赖于有原因的事物。即使不那样说，也能理解各自结合的伴侣，因此说有原因就没有意义了。所谓“任何所说”，是通过驳斥其他观点来展示。一起使用的事物，是指随行等，如果主要的不存在，就不会存在。所谓“一起使用的事物”，随行等不能理解主要等超出感官的意义。在论述中解释的，理解超出感官之事的论证，也是具有剩余的推论。一起使用的事物的关系，主要和随行等，认为这具有剩余也是不合理的。一起使用的事物不是果和因的事物，因为已经确定地显示了差异。此外，两种不同的存在可以成为一起使用的事物，如杜尔巴（一种植物）。果和因不能同时存在，因为在果的时候因不会显现。因此，从那一起使用的事物中，如何理解超出感官的意义？随行等如何理解超出感官的
English
It is not said "cause and object of cause". Here it changes. The entity of cause and effect is not to be understood as the entity of cause and effect. If it is to be understood in that way, then mentioning the effect becomes meaningless, because it is only the entity of the cause that is understood. How is it then? It is said that the cause has an effect and exists. That is, if it does not exist, it will not arise. From this, it is clearly stated that it is the cause of accomplishing what is to be accomplished, and it is also a condition. When only "cause exists" is to be said, if it is not with something, it is not known what is the characteristic of "cause exists, without which it will not arise". Therefore, is the sound of cause approached in order to understand the partner of each combination? This is not the case, because the cause must depend on the effect. Even if it is not said that way, the partner of each combination can be understood, so saying the effect is meaningless. What is said as "whatever is said" is shown by refuting other views. The objects that are used together are those that follow, etc., and if the main one does not exist, it does not exist. By saying "objects that are used together", the followers, etc., cannot understand the meaning beyond the senses, such as the main one. The reasoning explained in the treatises that understand things beyond the senses is also an inference with remainder. The relationship of objects used together, such as the main one and the followers, etc., is not reasonable to consider this as having a remainder. Objects used together are not objects of result and cause, because the difference has been definitely shown. Furthermore, two different existences can become objects used together, like Durpa (a kind of plant). Result and cause cannot exist simultaneously, because the cause does not appear at the time of the result. Therefore, how can the meaning beyond the senses be understood from that object used together? How can the followers, etc., understand the meaning beyond the senses?
Chinese
承认了通达。如果承认了与此一同使用的事物关联的结合，就违背了誓言。因此，通过说“不仅是这些”，还应承认其他，即通过随行等，主要等才能成立。所谓推论有两种，其中见到差别是：当见到火和烟的关联时，仅凭烟就能反复认识到“这正是那火”，从而确信其存在。普遍见到是指在某处见到烟和火的关联后，之后仅见到烟，从而普遍地推断出火。这种普遍见到的推论也有两种：与前者相关联的和与剩余相关联的。其中，与前者相关联的是指当见到原因完整无缺时，就能确信结果必然产生，例如见到云出现就能确信降雨必然发生。与剩余相关联的是指当见到结果已经成立时，就能确信原因已经产生，例如见到新河中水量增加就能确信云已经产生。其中，与前者相关联的推论是错误的。与剩余相关联的经过详细分析的推论是没有错误的。通过这些，普遍见到的与剩余相关联的推论能够正确地认识到超出感官范围的事物。说“想要记住它”等，并没有说明这是合理的。通过这个，分别认识到“这正是先前经历过的”是记忆的自性，例如像“这正是那烟”的认识一样。也说了见到差别是具有如前所说的法。从结果和原因等，普遍见到本身有两种，确定这一点是为了区分其他两种是结果。如果从结果和原因等反复推论，就会陷入没有推论的过失，并且如果说反复推论是见到差别，就违背了誓言。像“如果这样”等也承认了。