Tibetan
ས་པ་འབའ་ཞིག་བ་བདག་པོ་མེད་པའང་མཐོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྲེད་པར་འཁྲུལ་པ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད། ནོར་དང་ནོར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པས་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་མི་འཁྲུལ་པའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འབྲེལ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འབྲེལ་པ་བཟུང་བལ་ཡང༌། སླར་ཡང་རྟགས་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། ནོར་དང་ནོར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་བ་འདི་ནི་འགྱུར་མོད། དེ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེ་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པས་ཏེ། དེ་ནི་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་ངོ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཞེས་པ། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དག་གི་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་དྲག་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་མིན། །ཞེས་པ་འབྲེལ་པ་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་འདོད་པས་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་པ་རོལ་པོའི་འདོད་པས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྲུལ་དང་སྦྲེ་མོ་དག་ནི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོན་ཀྱང་སྦྲུལ་རྒྱལ་བ་དང་སྦྲེ་མོ་འཕམ་བ་དག་སྟེ། དེ་དག་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ། བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ལའོ། །གང་ཡང་ངེས་བར་བཟུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་བར་ལྡན་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་སོགས་པའི་སྒྲས། ཚད་ཅན་དང་འབྲས་བུ་ད
Chinese
这是因为，看到仅仅是土地而没有主人的情况也是有可能的。同样，在其他情况下，也应当考察如何迷惑于贪恋。即使如此转变，也不能通过财富和有财富者的事物等来理解所有的关联，那么是什么呢？如果不迷惑的是什么呢？因此说了，“并非以关联为近取境”等等。如果如前所说的关联被执取，那么，反过来，作为依据的，依赖于迷惑与不迷惑本身。因此，唯有“无则不生”才会成为推断的原因，而财富和有财富者的事物等的关联则不是。无则不生的事物作为推断的原因是会转变的，但那是在如前所说的关联存在时才会转变，因此，如果说必须明确地指出它，那是不合理的，因为即使它存在，它也不存在。因为关联没有差别。所谓原因和有原因的关联存在于两者之上，它在一个之上如何，在第二个之上也如何，也就是说，两者都会成为被理解的对象和理解的原因。损害者和被损害者的事物仅仅是没有关联，也就是说，是指依据和有依据等。因此说了，“那不是依据和有依据”。也就是说，其他的关联会因为对方的意愿而成为依据和有依据，但损害者和被损害者的事物即使是对方的意愿也不会改变。蛇和獴是损害者和被损害者的事物，但它们也不是被认为是依据和有依据的，因为那是迷惑。 然而，蛇胜利和獴失败等，那些不是损害者和被损害者的事物。同样，其他的也是如此，也就是说，对于乌鸦和猫头鹰等也是如此。以“无论如何执取”等，说明了没有遍及所有的特征。因为没有包括能成立自在和补特伽罗真实存在的理由的推论。以“随行”等中的“等”字，
English
This is because it is possible to see land alone without an owner. Similarly, in other cases, one should examine how one is deluded by craving. Even if it changes like that, it is not possible to understand all connections through wealth and the things of the wealthy. So what is it? What is it that is not deluded? Therefore, it is said, "Not by taking connection as the immediate object," and so on. If the connection as mentioned before is grasped, then, conversely, the basis depends on delusion and non-delusion themselves. Therefore, only "non-arising if absent" will become the cause of inference, but the connections of wealth and the things of the wealthy are not. The thing of non-arising if absent as the cause of inference will change, but that will only change when the connection as mentioned before exists. Therefore, if it is said that it must be clearly pointed out, it is unreasonable, because even if it exists, it does not exist. Because the connection is without difference. The so-called connection of cause and effect exists on both, and how it is on one, so it is on the second, that is to say, both will become the object to be understood and the cause of understanding. The things of the harmer and the harmed are merely without connection, that is to say, it refers to the basis and the based, etc. Therefore, it is said, "That is not the basis and the based." That is to say, other connections will become the basis and the based because of the other party's intention, but the things of the harmer and the harmed will not change even by the other party's intention. Snakes and mongooses are things of the harmer and the harmed, but they are not considered to be the basis and the based either, because that is delusion. However, snakes winning and mongooses losing, etc., those are not things of the harmer and the harmed. Similarly, others are also like that, that is to say, it is also like that for crows and owls, etc. With "whatever is grasped," etc., it is explained that the characteristics are not all-pervasive. Because it does not include the inference that can establish the reason for the real existence of Isvara and the person. With the word "etc." in "following," etc.,
Tibetan
ང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང༌། ནུས་པ་འཇུག་པ་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་སོགས་བ་སྨོས་པས། གཅིག་ཉིད་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཙཱུ་ལི་ཀའི་དོན་རྣམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་ཡིན་ཞེས་པ་བདུན་པ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཀྱང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲི་བའོ། །བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྗོད་བྱ་མིན་ཞེས་པ་གཙོ་བོ་ཡོད་དོ། །ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའི། ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་གཙོ་བོའི་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉིད་དུ་འཐད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚད་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་ལྔ་མིན་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་གཅིག་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་མིན་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པས། གང་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན། ཆ་ཤས་མེད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གཙོ་བོས་འགྲུབ་ པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་དེའི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གཉིས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་དུ་མངོན་སུམ་པ་ཡང་ངེས་པར་མ་བཟུང་བའི་དོན་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལ། རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི
Chinese
我执的对境和，能力进入和各种各样的自性都应当执取。主宰存在本身等等的证悟，这里也说了等等，一本身和，有意义本身和，其他的意义等等和，卒利迦的意义等等。彼时是什么，说是七者之中一个也不可能存在，这样提问。应当思考，说是两种相存在之故。各自不是所说，说是主宰存在。因为见到各异的事物之故，说是仅仅应当说，不是因为见到随顺各异的事物。仅仅各异的事物是有理由的，说是为了产生之故。理由是主宰的，说是为了产生之故。因为不是其他之故，说是，随顺也是变成各异事物的自性，因为那是它的法性，法和有法也不是其他之故。因此如同各异一样，那也是有理由的才对。同样，有量等等的也应当了知。不是五种，说是随顺等等变成各异事物的自性之故。仅仅各异的事物变成具有唯一。不是某些，说是等等，凡是成就各异事物的，主宰的那些法，就是由它所证悟的事物，如一本身等等四种。无分的身等等也是如此。同样，凡是由主宰所成就的各异的事物，就是它的证悟者，如随顺等等四种。存在本身和遍主本身等等也是如此，这样说了两种自性相违。那么如果又是所有方面都是理由和有理由的事物，即使是那样，因为不是那样确定的缘故，不是所有方面都成为所知和能知，如果这样说。共同的现量也从没有确定执取的意义，见到差别而特别地了知，说是等等的语句中。相的知识是确定的。
English
The objects of ego-grasping, and the ability to enter and the various natures should all be grasped. The realization of the existence of the chief, etc., here also mentions etc., one itself and, meaningful itself and, other meanings etc. and, the meanings of Cūlikā etc. At that time, what is it, saying that none of the seven can exist, this is the question. It should be considered, saying that two aspects exist. Each is not to be said, saying that the chief exists. Because of seeing the different things, it is said that only should be said, not because of seeing the following of the different things. Only the different things are reasonable, saying that it is for the sake of being produced. The reason is the chief's, saying that it is for the sake of producing. Because it is not other, it is said that, following is also becoming the nature of different things, because that is its nature, the dharma and the dharmī are also not other. Therefore, just like the different, that is also reasonable. Similarly, the measurable etc. should also be known. Not five kinds, saying that following etc. becomes the nature of different things. Only the different things become unique. Not some, saying etc., whatever accomplishes the different things, those dharmas of the chief, are the things to be realized by it, such as one itself etc. The indivisible body etc. are also like that. Similarly, whatever different things are accomplished by the chief, are its realizers, such as following etc. Existence itself and pervasive lord itself etc. are also like that, thus two self-contradictions are spoken. So if again in all aspects it is the reason and the reasonable thing, even so, because it is not so certain, it is not that in all aspects it becomes the knowable and the knower, if it is said like this. The common perception also does not certainly grasp the meaning, seeing the difference and especially knowing, it is said in the words etc. The knowledge of the sign is certain.
Tibetan
་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའི། ཡོད་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན། གཙོ་བོའི་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་གྱི། ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཙོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་གཙོ་བོའི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན། ཇི་ཙམ་གྱིས་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཆ་ཤས་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཙུག་བུད་ཅན་གྱི་དོན་བཅུ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་ཉིད་དང༌། དོན་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད། གཞན་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་བོའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲལ་བ་དང༌། མང་པོའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང༌། གནས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཡང་ལྷག་མར་འཇུག་པས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གང་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དངོས་པོས་དེ་ཡང་འཕངས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འཕངས་པ་བདེན་མོད། ཕ་རོལ་པོས་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དངོས་པོས་འབྲེལ་པའི་རྟགས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས། རྒྱུ་མཚན་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་འདི་མི་འདོད་པ་ལྟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དངོས་པོས་གང་ཞིག་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་གོ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་མི་འ
Chinese
因为是想要成为具有自性之故。对于想要不决定的那些人来说，因为记号的法不是其他的缘故，所以这不是回答。虽然那样会改变，但如果说是仅仅想要那样理解和成为理解的事物，那么就说了，不同的那些等，因为仅仅是随行等才应在论典中作为理由来掌握，而存在仅仅等则不是。主体的存在仅仅等也仅仅是应该要成立的，而不是没有部分等，因此，原因和有原因的事物不是了知主体存在仅仅等的理由。还有，主体如何是没有部分的呢？如果说是仅仅有多少精勤等成为它的部分，那么因为没有与它分离的部分，所以是没有部分的，这样就没有过失了。所谓顶髻者的十义是指存在、一、具有意义、他义、其他、不是作者的事物、结合、分离、众多补特伽罗和存在，要知道这些也是身体的剩余部分。因此，应该连接凡是随顺的。 那也是没有就不产生的。那么，原因和有原因的事物不也是仅仅抛弃吗？如果说有原因的事物是因为没有原因就不产生的缘故，那么抛弃是真实的。但是，由于对方想要原因和有原因的事物以关联的记号来理解，所以也承诺了原因是要理解的，那也是因为与它关联的缘故。因为在一切情况下都是要理解的和理解的，所以在一切情况下都有原因和有原因的事物。因此，不想要它的这个是堕落。如果又承诺原因和有原因的事物是没有什么就不产生的，那么在一切情况下都不会