Tibetan
རུང་བ་ཞེས་པ་གཅིག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དོན་གཅིག་ལ་སྟེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དག་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་འབྲས་བུ་གཞན་ལ་དང་རྒྱུ་རྒྱུ་གཞན་ལའོ་ཞེས་བཤད་ལ། འདིར་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བར་བྱ་བ་དང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ། མི་རྟག་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་གསལ་བྱེད་མིན་པ་འཐོབ། །ཅེས་པ་རྣམ་བ་གཞན་དུ་ན་ཐ་དད་པར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ཉིད་ དུ་མངོན་པར་དགོངས་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་གཞན་ལ་དེ་རྟོགས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ། དོན་མེད་པ་ནི་དགོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ལས་ཞེས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ལས་སོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རྟོགས་ནས། འདི་ནི་འདིའི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་སྟེ་འདི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རྒྱུར་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དཀྱུས་མ་འདིར་ཡང་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་པོས་དགོས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འདི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོག་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་འབྲེལ་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རྒྱུར་བསྟན་བཅོས་འདིར་ངེས་བར་བསྟན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་མི་རིགས་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྟགས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡང་ཕ་རོལ་པོའི་དངོས་པོས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱ་ཆེར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གནས་པ་ལ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཕ་རོལ་པོས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སྨྲས་པ། འབྲེལ་པ་གཅིག་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲེལ་པ་རྣམ་བ་བདུན་ནོ་ཞེས་པ། དོན་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཉིད་དེ། ནོར་དང་བདག་པོའི་དངོས་པོས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་འགྲེལ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་མདོ་རུ་ལས་སྒྲུབ་པར་འབྲེལ་བའི་སྒྲར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནོར་དང་བདག་པོའི་དངོས་པོས་དང༌། །ཞེས་པ། རྒྱལ་པོ་དང་བྲན་བཞིན་དང༌། གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་པ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་ བྱའོ། །ནོར་དང་བདག་བོའི་དངོས་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་སྟེ། ནོར་བདག་པོའི་ངོར་ཡོད་པ་དང༌། དེར་རུང་བ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་ཅན་གྱི་ཡང་ནོར་གྱི་ངོར་ཡོད་པའོ། །རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོས་ནི། ཞོ་དང་འོ་མ་བཞིན་དང༌། གཙོ་བོ་དང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱུ་སྟེ། རྣམ་འགྱུར་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་སོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོས་ནི། ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཤིང་རྟ་དང་ཡན་ལག་བཞིན་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནའོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དངོས་པོས་ནི། གང་ཡང་རུང་བས་ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རྫ་མཁན་དང་བུམ་པ་བཞིན་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང་གཙོ་བོའི་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཙམ་པོ་དང་ཙམ་པོ་ཅན་གྱི་དངོས་པོས་ཡང་ནའོ། །ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་ཤིང་བཞིན་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོས་ནི། ངུར་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་སྦྲུལ་དང་སྦྲེ་མོ་བཞིན་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་བ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གང་གི་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་དེས་ཅིག་ཤོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་
Chinese
“容许”这个词，意思就是“是”啊。那么，果本身和存在的因不是也包含在同一意义的范畴中了吗？因为在同一意义上，声音等是果本身和无常本身，而我和其他的是常本身和存在的因本身。如果这样问，这并非存在，因为同一意义的范畴被称为果对于其他果，因对于其他因。而这里果和因的事物也不可能存在。“需要阐明和阐明者本身”的意思是，无常本身是需要阐明的，因此是果；果本身是阐明者本身，因此是因。同样，对于其他也应该理解。剩余部分获得非阐明者。如果这样说，如果不是以其他方式确定为不同，那也是存在的。因此，通过阐明对象和阐明者本身，在此处显现出果和因本身，不应该这样理解。对于无意义的他者，为了理解它。对于“无意义”来说，就是脱离了必要性。从“他者”来说，就是从“没有则不生”而来。通过“没有则不生”本身，从烟等标志中理解到应该推断的事物之后，心中应该思考“这是这个的阐明者”。因此，“无意义”，即理解到这是推断的原因，是剩余的部分。或者，应该将“正在思考”这个词组也连接到这里。对方认为，只有没有必要性，才会理解到这是推断的原因。其他人也这样说：只有“没有则不生”才是关系，在这个论典中明确地指出了推断的原因，为了充分阐述推断的分类，才接近了果和因的事物等关系，并且从中也没有任何过失。那是不合理的，因为已经明确地指出了因和标志本身，并且在那里也没有“没有则不生”，因为通过存在来推断，也是因为对方的事物不可能存在。数论派的...ི་ཡང་等等，应当广泛了解推论。为了完全了解它的自性，当他人说“这个叫做推论的是什么”时，回答说：从一个关系开始等等。关系有七种，事物的关系实际上有七种，如“财物与所有者的事物”等，因为在释论中已作了阐述。从对关系的各种事物作了明确指示来看，在经中应理解为与业相关的声音。“财物与所有者的事物”，如国王与奴仆，主与人，这两个例子在世间和论典中非常著名。同样，也应了解后面的例子。财物与所有者的事物是相互依存的，财物存在于所有者的面前，并且适合于他。同样，有财者也存在于财物的面前。自性与变化的物体，如酸奶与牛奶，主与大等等。自性是无差别的因，变化是具有其完全变化之法的。果与因的物体，具有相互助益的特征，如车与肢体，勇气等等，在声音等物体完全变化时。原因与有原因的物体，具有任何一方助益的特征，如陶工与瓶子，人与主的进入。同样，有整体与整体的部分的物体。部分与有部分的物体的特征，如树枝等与树，声音等与大种。共同作用的物体，如姜黄等，勇气等等。能损害与所损害的物体，如蛇与獴，以及成为部分与有部分的勇气等等。勇气等是哪一个的具有部分的自性，因此它会压倒另一个。这是七种关系，因此如何
English
The word "allowable" means "is." Then, aren't the fruit itself and the existing cause also included in the category of having the same meaning? Because in the same meaning, sound and others are the fruit itself and impermanence itself, while I and others are permanence itself and the existing cause itself. If asked, this is not the case, because the category of having the same meaning is called fruit for other fruits, and cause for other causes. And here, the things of fruit and cause are also impossible to exist. The meaning of "to be clarified and the clarifier itself" is that impermanence itself is to be clarified, therefore it is the fruit; the fruit itself is the clarifier itself, therefore it is the cause. Similarly, it should be understood for others as well. The remainder obtains the non-clarifier. If it is said that if it is not determined as different in another way, then that also exists. Therefore, through the object of clarification and the clarifier itself, here the fruit and cause themselves are manifested, and it should not be understood in this way. For the meaningless other, in order to understand it. For "meaningless," it means being separated from necessity. From "other," it means coming from "if not, then not born." Through "if not, then not born" itself, after understanding the things that should be inferred from signs such as smoke, the mind should contemplate "this is the clarifier of this." Therefore, "meaningless," that is, understanding that this is the cause of inference, is the remainder. Or, the phrase "is contemplating" should also be connected here. The other party thinks that only without necessity will it be understood that this is the cause of inference. Others also say this: only "if not, then not born" is the relationship, and in this treatise, the cause of inference is clearly pointed out, and in order to fully explain the classification of inference, the relationship of things such as fruit and cause is approached, and there is no fault in it. That is unreasonable, because the cause and the sign themselves have been clearly pointed out, and there is no "if not, then not born" there, because inferring through existence is also because the other party's things cannot exist. The Samkhya school's...
English
I-yang, etc., inference should be widely understood. In order to fully understand its own nature, when others say, "What is this called inference?" answer, "Starting from one relationship, etc." There are seven types of relationships, and the relationships of things are actually seven types, such as "property and the owner's things," etc., because they have been explained in the commentary. From the clear indication of the various things of the relationships, it should be understood in the sutras as the sound related to karma. "Property and the owner's things," such as the king and the servant, the master and the person, these two examples are very famous in the world and in the treatises. Similarly, the later examples should also be understood. Property and the owner's things are interdependent, property exists in front of the owner, and is suitable for him. Similarly, the wealthy person also exists in front of the property. The nature and the changing object, such as yogurt and milk, the master and the great, etc. Nature is the undifferentiated cause, and change is the dharma that has its complete change. The object of the fruit and the cause, with the characteristic of mutual benefit, such as the chariot and the limbs, courage, etc., when the objects such as sound completely change. The object of the cause and the caused, with the characteristic of benefiting either party, such as the potter and the pot, the entry of the person and the master. Similarly, there are objects with wholes and parts of wholes. The characteristic of the object of the part and the part, such as branches, etc., and trees, sounds, etc., and the great elements. Objects that act together, such as turmeric, etc., courage, etc. Objects that can harm and be harmed, such as snakes and mongooses, and courage, etc., which have become parts and have parts. Which of the courage, etc., has the nature of having parts, so it will overwhelm the other. These are the seven relationships, so how