Tibetan
འི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ངེས་པར་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་འགལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རླུང་དང་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཆར་པའི་ལས་དང་འགལ་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཆར་པའི་ལས་རྟགས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་པ་དེ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེན་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། རླུང་དང་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡོད་ན། ཆར་པའི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆར་པའི་ལས་མེད་པ་དང་རླུང་སྤྲིན་སྦྱོར་བ་དག་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འགྱུར་མོད། ཆར་པའི་ལས་ཀྱི་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལས་ཆར་པའི་ལས་ཁོ་ནའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་རྟགས་སོ་ཞེ་ན། ཡང་ཅི་ལྟར་མེད་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་པ་ཉིད་ན་ཡང་སྐྱོན་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་ཞིག་འགལ་བ་དེ་རྟགས་མིན་ཞེས་པ་འདི་ལན་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་བྱའོ་ཞེ་ན། གང་དུ་མ་གྱུར་བརྟགས་ཡིན་པ་དེར་ཡང་རླུང་དན་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་མེད་པ་ནི་ཆར་བའི་ལས་མེད་པ་དང་འགལ་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཆར་པའི་ལས་མེད་པ་ནི་རྟགས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཆར་པའི་ལས་སོ། །ཆར་པའི་ལས་དང་རླུང་དང་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་མེད་པ་དག་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་བྱུང་བའི་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་གཤེར་བ་ཉིད་ཀྱི་ལས་རླན་པ་ནི་ཆུ་ལོན་འཆིང་བ་དང་འགལ་བ་སྟེ། རླན་པ་ཡང་རྟགས་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེས་ན་དེ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ལྗང་གུ་ཉིད་དང་མེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དག་འགལ་བ་སྟེ། འདིར་དེ་དག་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དེ་ལྡོག་པ་དག་གོ །གང་བཤད་པ་ཡང་ཞེས་པ། ཡོད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་རྫས་བཞིན། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བཞིན་ཞེས་པའོ། །རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། བསྟན་བཅོས་སུ་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་ཁོ་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བཤད་དོ། །འདིར་ཡང་མ་བྱུང་བ་ནི་བྱུང་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་རྒྱུར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོའི་རྟགས་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོའི་རྟགས་སུ་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ནམ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་གི་དུ་བ་མེའི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་སྔར་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་དུས་ན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ནའི་དུ་བ་མཐོང་བ་ལས་མེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་རྟགས་སོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཙནྡན་གྱི་ཞོ་ཆ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་ཕྱིར་རྟགས་བློ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྟགས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་སྣམ་བུའི་བཞིན་ཏེ། རྟགས་ཅན་ཡང་རྟགས་ཀྱི་བློ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲེལ་པའི་དོན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ཕ་རོལ་པོས་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་གྱིས་དོན་གཞན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་དོན་གཞན་གྱི་རྟགས་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ་ཞེས་པའོ། །རྟགས་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ། རྟགས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མདོ་འདིར་རྟགས་ཀྱི་ ཤེས་པས་ནི་རྟགས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསྟན་ལ། དེ་ལས་དེ་རྟགས་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པའོ། །ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་འདིར་རྟགས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པར་སེམས་ཀྱི། རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟགས་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་རྟགས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ན་ནི། དེ་སྐྱེས་པ་ནི་དོན་དེ་རྟོགས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པས་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་
Chinese
是为了明确地消除作为原因的性质，所以说了“凡是相违的”等等。风和云的完全结合与下雨的作用相违背，因为它们不能同时存在。这里说下雨的作用也不是征兆，因为它在证明与它相违背的法。那么，如果问那是什么，那就是没有。如果风和云完全结合，就没有下雨的作用。没有下雨的作用和风云结合也不是相违背的，因为它们是同时存在的。这里虽然有变化，但凡是没有下雨的作用，那只是那一时刻的差别，从那之中获得仅仅是下雨的作用的那一时刻，那就是征兆吗？又怎么会没有是有的差别呢？即使是它的差别，也不会仅仅变成没有，因为差别是变成了事物的自性。即使意义是其他的，也有同样的过失，因为“凡是相违的，那不是征兆”这句话是无法回答的。同样地，也要对其他的说，凡是没有变成被观察的，在那里也没有风和云的完全具备，因为与没有下雨的作用相违背。这里没有下雨的作用也不是征兆，那么是什么呢？是下雨的作用。下雨的作用和没有风和云的完全具备也不是相违背的。同样地，在“生起的生起的”这里，湿润本身的作用，潮湿与水浸泡束缚相违背，潮湿也不是征兆，那么是什么呢？是没有。同样地，在“没有生起的没有生起的”这里，绿色本身和火的完全具备是相违背的，这里它们也不是征兆和有征兆的事物，那么是什么呢？是它们的相反。所说过的也有，存在的是无常，如事物；果是因，如总和别。从“事物、性质和作用没有差别”这句话中，论典中只说了事物、性质和作用是原因的事物。这里也是，从“没有生起的是生起的”等等，因为说了没有事物是原因。怎么会没有事物是事物的征兆呢？这样问道。
English
It was said to specifically eliminate the nature of being a cause, so it was said, "Whatever is contradictory," and so on. The perfect combination of wind and clouds contradicts the function of rain, because they cannot coexist. Here it is said that the function of rain is not a sign either, because it proves the Dharma that contradicts it. Then, if asked what that is, it is non-existence. If wind and clouds are perfectly combined, there is no function of rain. The absence of the function of rain and the combination of wind and clouds are not contradictory either, because they exist simultaneously. Although there is change here, whatever is the absence of the function of rain is only the difference of that moment, and obtaining only the moment of the function of rain from that, is that a sign? How can non-existence be a difference of existence? Even if it is its difference, it will not only become non-existence, because the difference has become the nature of things. Even if the meaning is different, there is the same fault, because the statement "Whatever is contradictory is not a sign" is unanswerable. Similarly, it should also be said to others that wherever something has not become an object of observation, there is no perfect combination of wind and clouds, because it contradicts the absence of the function of rain. Here, the absence of the function of rain is not a sign either, so what is it? It is the function of rain. The function of rain and the absence of the perfect combination of wind and clouds are not contradictory either. Similarly, in "arising of arising," the function of wetness itself, moisture, contradicts water soaking and binding, and moisture is not a sign either, so what is it? It is non-existence. Similarly, in "non-arising of non-arising," greenness itself and the perfect combination of fire are contradictory, and here they are not signs and objects with signs either, so what are they? They are their opposites. What has been said also, existence is impermanent, like things; the result is the cause, like the general and the specific. From the statement "things, qualities, and actions have no difference," the treatises only state that things, qualities, and actions are the objects of cause. Here also, from "non-arising is arising," etc., because it is said that non-existence is the cause. How can non-existence be a sign of things? Thus asked.
Chinese
我们不是说没有的事物是事物的征象。那么是什么呢？是了知何时出现等等。为什么呢？因为所指是极著名的先决条件。某物的烟是与火完全具有关联的，在先前建立联系的时候，如果成为极著名的，那么仅仅从见到那个烟就能推知火，而不是其他的。因此，仅仅了知烟等才是征象。对于它的所缘境来说，恒常性本身是被近似考察的，例如檀香的碎末那样。因为没有联系，所以不是征象的智慧。意思是说，如果某物与某物没有联系，那么它就不是它的征象，例如瓶子是布的样子。没有见到遍及的征象，也与征象的智慧没有联系。联系的意义也是等等，当说在自身上极著名的时候，他人所说是自身上极著名的征象，不是的，因为是其他的缘故。因为其他事物不能了知其他事物，因为会太过分。因此，这个经被近似安置。将会这样说，一切不是其他事物的征象，那么是什么呢？仅仅是，凡是与原因和结果等联系中的任何一个联系的，那才是所指。因为显示从征象产生。意思是说，从“从征象产生”这个词语中，这个经中，通过征象的 智慧，确实显示了必定是从征象产生的。由此，对于承诺它是征象本身，会受到已承诺的损害。如果认为，应当推知的智慧在这里被确定为必定是从征象产生的，但不是征象的智慧，那么就说，应当推知的智慧是等等。如果认为征象的智慧是从征象产生的，那么，这样的话，这个应当推知的智慧就会与结果分离。如果应当推知的智慧确实是从征象产生的，那么，它的产生就意味着已经了知了那个事物，因此就没有结果。因此，那个
English
We do not say that the non-existent is a sign of things. What then? It is understanding when it arises, etc. Why? Because what is indicated is precisely the most famous prior condition. The smoke of something is perfectly associated with fire, and if it becomes extremely famous at the time of establishing the connection, then only from seeing that smoke can one infer fire, and not another. Therefore, only understanding smoke, etc., is a sign. For its object, constancy itself is closely examined, like sandalwood shavings. Because there is no connection, it is not the wisdom of a sign. It means that if something is not connected with something, then it is not a sign of it, for example, a pot is like the appearance of cloth. Not seeing the pervasive sign, it is also not connected with the wisdom of the sign. The meaning of connection is also, etc. When it is said to be extremely famous in oneself, what others say is a sign that is extremely famous in oneself, it is not, because it is other. Because other things cannot know other things, because it would be too extreme. Therefore, this sutra is closely placed. It will be said that everything is not a sign of other things, so what is it? It is only that whatever is connected with any of the connections such as cause and effect, that is what is indicated. Because it shows that it arises from signs. It means that from the word "arising from signs," in this sutra, through the wisdom of signs, it is indeed shown to be necessarily arising from signs. From this, for the commitment that it is the sign itself, it will be harmed by the commitment. If it is thought that the wisdom to be inferred is determined here to be necessarily arising from signs, but not the wisdom of signs, then it is said that the wisdom to be inferred is, etc. If it is thought that the wisdom of signs arises from signs, then, in that case, this wisdom to be inferred will be separated from the result. If the wisdom to be inferred does indeed arise from signs, then its arising means that that thing has already been known, so there is no result. Therefore, that