Tibetan
་གསུངས་སོ། །འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཉན་བས་ཀྱང་འདིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་མེའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱི་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྡན་པ་ཅན་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་ནི་འབྲེལ་པ་གཞན་ལ་ཡང་བསྒྲེས་ནས་སྟོན་ཏོ། །འགལ་བ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྲིད་པ་སྨོས་པས་ནི་བྱུང་ཟིན་པ་ཁོ་ནའི་འགལ་བ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་སྟེ། མ་བྱུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བ་ལ་སོགས་ པའི་གཞན་དང་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། གང་ཡང་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་རྣམས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་གསལ་བར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་བར་ཆོད་པ་སྤྲེལ་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྟགས་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དང༌། །རྟགས་ཅན་གྱི་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས། །གསལ་བྱེད་གསལ་བྱ་མིན་ཞེས་པའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ངོར་དེ་ལྟར་ཀླགས་པའོ། །གཞན་ལ་སྟེ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ནའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གསལ་བྱེད་དང་གསལ་བྱའི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ལྡན་པ་ཅན་ཙམ་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྡན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། གཞན་དུ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟགས་ཀྱིས་རྟགས་ཅན་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྡན་པའི་དབང་གིས་རྟགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྡན་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་བཟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྡན་པ་ཅན་ཉིད་ནི་ལྡན་པ་ཅན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཤད་པ། གང་འདི་འདིའི་ལྡན་པ་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནས་འདིའི་འབྲེལ་པ་ཅན་འཛིན་པའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་ཅན་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་འགྱུར་མོད་མེའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་ཀྱང་རྟོགས་སོ། །གང་ཡང་དེ་ནས་འདིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དེ་ལ། འབྲེལ་པ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་འདིས་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལ་མཆོག་ཏུ་སྙེགས་པ་སྟེ། ལྡན་པ་ཅན་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ
Chinese
如是说。燃烧等之声闻，于此亦唯说彼所具之火之自性，而非功德与总相，以彼等之具有者不成之故。如何亦者等，如是所说之过失，亦于余联系而显示之。于相违者有之故。谓说有者，则唯于已生之相违成过，于未生者则非，谓于彼总相与差别不应理之故。表之谓者等，于表之上，云何为他与总相，谓物自性等，及云何燃烧等差别者，于彼二者，亦不成能显与所显。于此亦应观择间断，表乃与他共同，表性之乃差别者，非能显非所显之谓也。于组合之面，如是读诵也。于他，谓于差别者等之如是也。于一切种皆成过，谓能显与所显之具有等联系无差别性之故也。唯了知具有者成过者，谓唯以具有者之相，将成随所应成之所取也。此何耶，谓说，异于此者等也。随联系之顺应，表能使知表性。是故以具有之力，表能使知，执持具有者之自性，唯以彼自性而能知，以具有者乃待于他具有者之故也。如是亦说，若此极成此之具有者，且无犹豫者，由是故执持此之联系者，于非所取之联系者，亦成随所决定也。于此虽成，然唯以火之自性而具有，是故亦以彼自性而知也。又于彼由此之谓者等所说者，于联系者，此乃极力趣向唯差别者，若谓非唯具有者支分之自性耶，则说
English
Thus it is said. The Hearers of burning and so on, here also only speak of the nature of fire that possesses it, but not of merits and general characteristics, because it is impossible for those who possess them. How also, etc., the fault of what has been said, is also shown in other connections. Because it exists in contradictions. Saying that there is, then only the contradiction of what has already arisen becomes a fault, but not for what has not arisen, because it is said that the general and specific characteristics are not appropriate for it. The signifier, etc., on the sign, what is other and general, such as the nature of things, and what are the differences such as burning, etc., for both of them, it will not become manifest and what is to be manifested. Here also, one should consider the interruption as a choice, the sign is common with others, and the characteristics of the signifier, it is said that it is neither the manifester nor the manifested. In the face of combination, it is read like that. To others, it is like the differentiators, etc. In all ways it becomes a fault, because the connection of possessing the manifester and the manifested, etc., is without difference. To only realize the possessor becomes a fault, it means that only with the aspect of the possessor, it will become what is to be inferred. What is this? It is said, other than this, etc. According to the connection, the sign can make known the signifier. Therefore, by the power of possession, the sign can make known, holding the nature of the possessor, it can only be known by its own nature, because the possessor depends on other possessors. It is also said like this, if this is extremely accomplished as the possessor of this, and there is no hesitation, then because of holding the connection of this, it will also become determined by what is not taken. Although it becomes here, it only possesses the nature of fire, therefore it is also known by its own nature. Also, what is said about the one who says from this, to the one who is connected, this is the one who is extremely inclined only to the difference, if it is said that it is not only the nature of the possessor's limbs, then it is said
Tibetan
། འདིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་དོགས་པར་མ་བྱས་ནས། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་སྐྱོན་གཞན་ཁོ་ན་འདིས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དུ་བས་ལྡན་པ་ཅན་གྱིས་མེ་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། མེ་དང་དུ་བ་ལྡན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ན། འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་རྟོགས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ཅི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་དུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་འདི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འདིར་གྱི་སྒྲས་འདིར་ཡུལ་གྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྟེན་ནི་སྤྱི་ཡིན་ཞིང༌། འདིར་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དོན་གཞན་ཉིད་མི་སྲིད་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་དུ་འདིར་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་དོན་གཞན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པ་དེར། རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྟེན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་ཁྲོན་པ་ཞེས་པའི་ངག་ལ་བཞིན། འདིར་མེ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཡང་འདིར་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་དོན་གཞན་མི་སྲིད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའོ། །འོ་ན་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུ་བ་ཁོ་ན་འདིར་ཞེས་པ་འདིས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དུ་བ་ལ་མེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་བཅའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱད་པར་དམ་བཅའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ལ། སྤྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། དེས་ན་སྐྱོན་འདི་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། མེ་དང་དུ་བ་དག་གི་ལྡན་པ་འབྲེལ་པར་འདོད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་རྫས་དག་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་ལྡན་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པས་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཀྱང་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འདིར་མེ་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟོགས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད། གང་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་དུ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་མེ་བསྒྲུབ་པར
Chinese
這裡也是「不是」等等。或者不要懷疑，僅僅因為這個，就說了先前一方的另一個過失。如果具有煙者成立有火，火和煙具有成為比量的支分，這裡也不是要成立的，為什麼呢？ 說：「因為那已經證知了」。那麼什麼是要成立的呢？說：「凡是」等等。為什麼呢？這裡從「此」這個詞，要理解「此」這個語氣是此處地方的所依。那麼所依是總的，如果用「此」這個詞是要成立的，那麼從那裡如何能了知與它的差別呢？說：「如果以其他方式」等等。這就清楚地表明了差別，即其他意義是不可能的。凡是「此」這個詞，在那裡其他意義是不可能的，想要說的是完全進入的所依，例如「這是水井」這句話一樣。這裡「此處有火」這個，這裡的「此」這個詞也是具有其他意義不可能的。是果。那麼不是沒有成立差別嗎？因為想要說的僅僅是「煙在此處」嗎？說：「煙上有火」等等。因為誓言的意義的一方，僅僅是所成立的法有法，顯現為理由的緣故。那麼差別是誓言的一方，總的是理由，因此這個過失從何而來呢？這樣想，因為想要將火和煙的具有聯繫起來，所以理由也應當承認為僅僅是差別的特徵的自性，而不是總的。如果以其他方式，那麼僅僅是事物之間相互具有是不可能的，因為想要將這個作為論典的緣故。而且，誓言的意義的一方會成為理由。這裡也是僅僅要說這個，這裡有火也不是要成立的，因為那已經證知了等等。回答那是要說的，但是，對於所說的過失並沒有解脫。這裡對於煙的差別，也要成立火。
English
Here also, "it is not" and so on. Or, without doubting, only because of this, another fault of the previous side is stated. If that which possesses smoke establishes the existence of fire, and the possessing of fire and smoke becomes a limb of inference, then here also there is nothing to be established. Why? It is said, "Because that is already realized." Well then, what is to be established? It is said, "Wherever it is" and so on. Why? Here, from the word "this," the sound of "here" should be understood as the basis of the place here. Well then, the basis is general, and if the word "here" is to be established, then how is the distinction from that to be understood? It is said, "Otherwise" and so on. This clearly shows that the distinction, namely, that another meaning is impossible. Wherever this word "here" is, where another meaning is impossible, it is intended to express the basis of complete entry, just like the statement "This is a well." Here, in "There is fire here," the word "here" is also one that has no other possible meaning. It is the result. Well then, is the distinction not unestablished? Is it because it is intended to say only "smoke is here"? It is said, "Fire on smoke" and so on. Because one side of the meaning of the pledge, namely, the subject to be established, alone is manifestly stated as the reason. Well then, the distinction is one side of the pledge, and the general is the reason. So how does this fault arise? Think like this: because it is intended to connect the possessing of fire and smoke, the reason should also be acknowledged as being only the nature of the characteristic of the distinction, and not the general. Otherwise, it would be impossible for substances alone to possess each other, because this is intended as a treatise. Moreover, one side of the meaning of the pledge will become the reason. Here also, this alone is to be stated; it is not to be established that there is fire here, because that is already realized, and so on. The answer is that it is to be stated, but it is not free from the fault that has been stated. Here, for the distinction of smoke, fire is also to be established.