Tibetan
། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ། དམིགས་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་དང་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་མི་བདེན་པ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་ནི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་དེ་ནི་དེའི་དམིགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་དང་པོ་སྟེ། སྐྱེ་བ་འདིའི་དང་པོར་བྱུང་བ་འདོད་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རིགས་མཐུན་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཡུལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཉེ་བ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ཞེ་ན། ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཉེ་བ་ན་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། བདེ་བ་དེ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པ་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྔར་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དངོས་སུ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་འདི་ལ་རིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱིའོ། །ཤེས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཁ་ཅིག་ཆགས་ལ། ལ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ཕྲག་དོག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་འཇུག་པར་མཐོང་ངོ༌། །འདི་སྙམ་དུ་ཚེ་འདིའི་ཐོག་མའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་གོམས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་དག་འཁྲིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་སམ། གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སོ་སྙམ་ན། གཞན་དག་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དག་གི་འཇུག་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་བྱུང་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱུང་བའི་མཐའ་ནི་འཁྲིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་འདྲ་བ་སྟེ། ཕག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལོག་པར་འཇུག་པ་སྟེ། འཁྲིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་འཁོར་བར་མི་འོས་པ་འཁོར་བར་མ་གོམས་པ་དེ་དག་རང་གི་ངང་གིས་འབད་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མྱོས་སོགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། མྱོས་པ་ནི་དྲེགས་པའོ། །འདི་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བད་ཀན་ལས་འདོད་ཆགས་སོ། །མཁྲིས་པ་ལས་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །རླུང་ལས་ནི་རྨོངས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ། འོན་ཏེ་བད་ཀན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བད་ཀན་ནི་བད་ཀན་གྱི་ནད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ན། དེ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེར་ན་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་ཐ་དད་པས་གང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བད་ཀན་ཅན་ཡང་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བར་མཐོང་གི་འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་ནི་མ་ཡིན་ལ། མཁྲིས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་འདོད་ཆགས་བདོ་བར་མཐོང་གི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆོལ་བར་མཐོང་ངོ༌། །གང་མེད་ཀྱང་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གནས་སྐབས་གང་དུ་ཆགས་པ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེ་སྡང་ཡང་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འཁྲུལ་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བད་ཀན་ལ་སོགས་པས་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གོམས་སྔོན་དུ་འ
Chinese
像这样，如果目标能够如实地进入，那就是这样。凭借目标的力量而进入，例如根识等。但并非如此进入。那么是什么呢？不是因为对女性等事物虚构了自我、我所、常、乐等不真实的方面而进入，因为境并非是丑陋等的自性。如果某事物空无某方面的特性，那么它就不可能是该事物的目标，因为那样会太过分。因此，就是因为这个原因。贪欲等是具有虚构之境的，因此本身就是没有目标的。如果是这样，那么最初，也就是此生的最初产生的贪欲，那些贪欲是因为串习同类事物的力量而进入的，这样就成立了。那么，如果境不是原因，为什么在境接近时会看到贪欲等产生呢？“境已接近”等这样说。次第是这样的：境接近时，会产生从根产生的乐受。从乐受中，如果没有分别念，那么安住在不如实的、颠倒的自我等相的作意上，先前被贪欲等熏染的习气就会完全成熟，由此贪欲等烦恼才会生起，因此境并非是直接的原因。如果有人认为这仅仅是在陈述自己的宗派，而没有道理，那么就说了“对于一切”等。其中的“彼”指的是境。“如识”指的是像执持蓝色等相一样。“于彼”指的是境。“一”指的是具有一相。对于境，并非具有一相的烦恼会生起。例如，对于女性的形貌，有些人贪恋，有些人嗔恨，有些人嫉妒，可见有多种不同的烦恼生起。如果有人认为此生最初的贪欲等不是来自先前的串习，那么是什么呢？难道是来自看到他人行淫等行为吗？或者来自他人
English
Thus, if the object is able to enter as it is, then that is so. It enters by the power of the object, like the consciousnesses of the senses and so forth. But it does not enter in that way either. What then? It is not that it enters by falsely imputing untrue aspects such as self, belonging to self, permanence, and happiness to women and so forth, because objects are not of the nature of ugliness and so forth either. If something is empty of some aspect, then it is not reasonable for it to be the object of that thing, because that would be too extreme. Therefore, it is for that reason. Attachment and so forth are those that have imputed objects, and therefore are themselves without objects. If that is so, then the first, that is, the attachment that arises first in this life, those attachments enter by the power of habituation to similar things, and thus it is established. Now, if the object is not the cause, why is it seen that attachment and so forth arise when the object is near? "When the object has become near," and so forth is stated. The order is this: when the object is near, pleasure arises from the senses. From that pleasure, if there is no discrimination, then the predispositions that have been ripened by previous attachment and so forth, abiding in the mind that is not in accordance with the characteristics of the inverted self and so forth, will fully ripen, and from that, afflictions such as attachment and so forth will arise, therefore the object is not the direct cause. If someone thinks that this is merely stating one's own tenets and that there is no reason for it, then "for all" and so forth is stated. The "that" there refers to the object. "Like consciousness" refers to like the aspect that apprehends blue and so forth. "To that" refers to the object. "One" refers to having one aspect. Afflictions with one aspect do not arise for the object. For example, for the form of a woman, some are attached, some are hateful, some are jealous, and so it is seen that many different kinds of afflictions arise. If someone thinks that the first attachment and so forth in this life is not from previous habituation, then what is it? Is it from seeing others engaging in sexual acts and so forth? Or from others
Chinese
意思是如果认为这是（佛）所开示的。那么就说“其他进入”等等。“其他的进入”是“普遍行事”的同义词。用“错乱即是生起之边”等来指示。“生起的边”是指性行为等普遍行事。具有同等福分是指具有相同的行为，即对于猪等具有（性行为）的那些，就那样称呼。那些和他们一起相遇就是交合。转变是邪行，是性行为普遍行事的同义词。贪欲等是通过串习的力量自然而然地进入的，这一点必须毫无疑问地确定。像这样，智慧和戒律等不应流转于轮回，没有串习轮回的那些，不会自然而然地不费力气地进入。所谓“如醉酒等”是不相顺之法的比喻，醉酒是傲慢。如果不是这样，那么就像醉酒等一样，智慧等也会自然而然地进入。有些人说，贪欲来自白脉病，嗔恨来自胆汁，愚痴来自风。对此，说了“然而白脉病”等等。其中，白脉病是白脉病的疾病。所谓“如先前一样”，是指在有分别念的时候，即使有分别念，它也不会产生。用“因为”等等，例如就像说对境的错乱一样。此外，白脉病等增多和减少，贪欲等也不会增多和减少。如果哪个是不同的，哪个不会变得不同，那么它就不可能是它的结果，因为会太过分。同样，患有白脉病的人也常见嗔恨较重，但强烈的贪欲则不然。具有胆汁体质的人也常见贪欲旺盛，但嗔恨等较重则不然，这样看来是混乱的。如果缺少了哪个，却存在哪个，那么它就不可能是它的原因。在哪个情况下见到具有贪欲，在那个情况下也有嗔恨，因此，通过错乱，贪欲等不是白脉病等的法。因此，用“因此”来总结。哪个串习在前
English
It means, if it is thought that this is what (Buddha) revealed. Then it is said "other entering" etc. "Other entering" is a synonym for "universal conduct." It is indicated by "confusion is the edge of arising" etc. "The edge of arising" refers to sexual behavior and other universal conduct. Having equal merit means having the same behavior, that is, those who have (sexual behavior) like pigs etc., are called that way. Those who meet together are intercourse. Transformation is perversion, which is a synonym for sexual behavior and universal conduct. Greed etc. enter naturally through the power of habit, and this must be determined without a doubt. Like this, wisdom and discipline etc. should not circulate in samsara, those who have not habituated to samsara will not naturally enter without effort. The so-called "like drunkenness etc." is a metaphor for dissimilar dharmas, drunkenness is arrogance. If it is not like this, then just like drunkenness etc., wisdom etc. will also enter naturally. Some say that greed comes from phlegm, hatred comes from bile, and ignorance comes from wind. To this, it is said "however phlegm" etc. Among them, phlegm is the disease of phlegm. The so-called "like before" means that when there is discrimination, even if there is discrimination, it will not arise. Using "because" etc., for example, it is like saying the confusion of the object. Furthermore, the increase and decrease of phlegm etc., greed etc. will not increase and decrease. If which is different, which will not become different, then it cannot be its result, because it would be too extreme. Similarly, people with phlegm are also often seen to have more hatred, but strong greed is not. People with a bile constitution are also often seen to have strong greed, but more hatred etc. is not, which seems confusing. If which is missing, but which exists, then it cannot be its cause. In which situation it is seen to have greed, in that situation there is also hatred, therefore, through confusion, greed etc. are not dharmas of phlegm etc. Therefore, "therefore" is used to summarize. Which habit is in front