Tibetan
་ཀྱང་དེ་འཛིན་པ་ན་རྟོག་པ་དང་འཁྲུལ་པས་ནོན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་སྤྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སེལ་བ་བརྟག་པ་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་འཛིན་ན་ནི་རྣམ་རྟོག་དང༌། འཁྲུལ་པས་གནོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སྐབས་སུ་བབ་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྤྱི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པ་ན་རྣམ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པས་ནོན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་གཞན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རྟགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་སྤྱི་བརྟག་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་འཛིན་པ་ན་གསལ་རབ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་རྒྱུ་བཅས་འབྲས་བཅས་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིམ་མམ་ཅིག་ཅར་གྱིས། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཐབས་རྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་ལེགས་གོམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་མ་ལུས་པ་འདིས་སོ། །འཁོར་བར་མི་འོས་ཤེས་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དག་ཏུ་མི་འོས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་འཁོར་བར་མི་འོས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་དེ་བསྟན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རང་གི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་པོ་མ་ལུས་པའི། །སྡེ་ཙམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དགྲ་ཉིད་ལ་དེ་དག་གི་སྡེ་ཚན་ནི་ཚོགས་སོ། །དེ་འཇིག་
Chinese
也因为说明了执持它时，有被分别念和错乱压倒的过失。说了“分别的自性总的”等。紧接着，凡不是能说的所说，以及凡不是能指示的其他的总的，那就是分别的自性。以什么来说明是为了他人呢？所谓“说”就是指已显示了遣除他者的考察。因此，应当结合具体情况说“执持它时，就会被分别念和错乱损害”。像这样，总的是分别的自性，正因为执持它时，瑜伽士的知识就变成了分别的自性，那是因为执持它为自性的缘故。分别念也是，因为执着于自性的无意义显现而进入，所以由于是颠倒的睡眠，也会有过失而被错乱压倒。而且，由于是被他者遍计的缘故，凡是所作的缘故，凡是恒常随行的自性，由于已经显示了那是总的考察为无实事物的自性，所以执持它时，就会有过失而变得非常明显地成为分别念和错乱。而且，凡是“具有因，具有果”等所说的那里，说了“从三摩地所生”等。对于“如何次第或同时”等，说了“次第或同时”等，这只是为了理解。对于“不共的方便获得”，说了“于法无我善串习”等。所谓“一切论典”，就是指这完整地汇集了真如。所谓“不应于轮回”，就是指不应于轮回，未曾同时生起，就是不应于轮回。具有指示那样的知识的，就称为那样。所谓“遍入自在等非境”，这与以自己的常性所指示的，是基础相同。所谓“烦恼怨敌无余的，仅仅摧毁其部众者”，就是指烦恼本身就是怨敌，而那些的部众就是集合。摧毁它
English
Also, it is because it is shown that when holding onto it, there is a fault of being overwhelmed by conceptualization and delusion. It is said, "The nature of conceptualization in general," etc. Immediately after that, whatever is not the object of expression that can be expressed, and whatever is the general other that cannot be indicated, that is the nature of conceptualization. What is explained for the sake of others? "Explanation" means that the examination of eliminating others has been shown. Therefore, it should be combined with the specific situation to say, "When holding onto it, one will be harmed by conceptualization and delusion." In this way, the general is the nature of conceptualization, and precisely because when holding onto it, the knowledge of the yogi becomes the nature of conceptualization, that is because it is held as its nature. Conceptualization also, because it clings to the meaningless appearance of its own nature and enters, so because it is inverted sleep, there will also be a fault of being overwhelmed by delusion. Moreover, because it is completely conceived by others, whatever is made, whatever is the nature of constant following, because it has already been shown that it is the nature of the general examination as unreal things, so when holding onto it, there will be a fault of becoming very clearly conceptualization and delusion. Moreover, wherever it is said, "Having cause, having effect," etc., it is said, "Born from samadhi," etc. For "How gradual or simultaneous," etc., it is said, "Gradual or simultaneous," etc., this is only for understanding. For "Uncommon means obtained," it is said, "Well accustomed to selflessness in Dharma," etc. The so-called "all treatises" refers to this complete collection of Suchness. The so-called "unsuitable for samsara" refers to what is unsuitable for samsara, what has not arisen simultaneously, which is unsuitable for samsara. Whoever has the knowledge that indicates that is called that. The so-called "pervading lord, powerful one, etc. are not objects" is the same foundation as what is indicated by its own permanence. The so-called "destroying all the enemies of afflictions, only destroying their hosts" means that afflictions themselves are enemies, and the hosts of those are collections. Destroying it
Tibetan
པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །མངོན་མཐོ་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུའི་སྒྲ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་མཐོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གང་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དང་པོ་ཉིད་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་རྣམ་པ་མེད། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་དོན། །ནམ་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་བརྗོད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་མེད་སོགས་བསམ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་བླངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་མཁོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའམ་རྣམ་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་འཛིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པར་ འགྱུར་རེ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཆི་ནས་རྣམ་པ་གང་གིས་ཁྱེད་ཅག་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་ཤེས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་མཆོག་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཇུག་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཀླན་ཀ་འདི་མེད་དོ། །དཔེ་མེད་རང་གི་དཔལ་བདེན་བདེན་པར་ངེས་བྱས་ལས། །དགེ་བ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་བདག་གིས་གང་ཐོབ་དེས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཚིམ་མཛད་པ་ཡི། །མདངས་གསལ་བ་ཅན་བདེ་གཤེགས་པད་མའི་ངང་ཚུལ་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བེན་དྲ་བྷ་དྲ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར།། །།བརྩེ་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། །ཀུན་ལ་རབ་འབྱམས་རྟོག་གེའི་གཙོ། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་གཉིས་པ་དེས། །གསལ་བའི་ཚིག་གིས་བཀོད་གཞུང་འདི། །བདག་གཞན་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །མཐར་སོན་མཁས་པ་ལྷ་དབང་བློ། །བསྙེན་ལས་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་ལ། །བློ་ཡི་སྣང་བ་ཐོབ་ནས་བསྒྱུར། །སྔོན་གྱི་སྒྱུར་བྱེད་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟའི་བགྲོད་ལམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས། །འབད་པས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་གང༌། །ཅི་ཞིག་ལྷར་ཏེ་བདག་གིས་ཏེ། །བདག་ནི་བརྩོན་དང་མི་ལྡན་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་ལྷག་པ་མེད་མོད་ཀྱང༌། །འདི་ལྟ་དོན་དང་རྗེས་མཐུན་ཞིང༌། །ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་རབ་གསལ་བ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་སམ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པར་ངེས། །འོན་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་རྣམས་ཀྱིས། །ཉེས་པ་དོར་ལ་ལེགས་པ་ལོང༌། །དཔལ་ལྡན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྒྱུད། །སྟོད་རིས་མུན་པའི་སྣང་གྱུར་བའི། །རྗེ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔོན། །བརྟན་ཞིང་མི་འགྱུར་གཞི་བརྗིད་ལྡན། །དགོངས་ཟབ་དམ་པའི་ལམ་ལ་དགྱེས། །མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཟིལ་གནོན་པ། །མངའ་བདག་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་རྗེ། །བསོད་ནམས་རྩེ་ཡི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །གཞུང་ལུགས་ངན་པ་ཀུན་འཇོམས་ཤིང༌། བདེ་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་པད་མའི་ངང་ཚུལ་གྱི། །དོན་ཆེན་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི། །བསྒྱུར་བའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཀུན། །ལྟ་ངན་ཐམས་ཅད་རབ་བཅོམ་ནས། །བཀུར་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འཛིན་པར་ཤོག །འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད། །བམ་པོ་དྲུག་ཅུར་བྱས་སོ།། །། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ།
Chinese
对于具有何种作用方式，请将词语进行组合。 "圆满各种显赫，获得寂灭之因。" 对于这句话，要将每个"因"字都进行组合，意思是：圆满各种显赫是因，获得寂灭也是因。 像这样，对于"何时一切知"等，像这样说了"何时"等。 所谓"一些"，是指善逝，而不是指俗人等，如前所述，是这样想的。 无论谁对无相之方提出过失，我们都已经在一开始就说过了。 然而， "有相与无相，对于他者的相，以识来，对外境，何时也不会知。" 难道不是这样说的吗？ 那么，如何依赖于两种观点也能毫无过失地说呢？ 对于这个疑问，说了"思考无相等"等。 我们这些安住于说识的人，以前所做的思考无相等，对于执着于外境，以外境为前提来成立一切智，对于你们这些说外境的人来说，有什么必要呢？ 说了"如何你"等。 毫无疑问，你们的目的是要说持有有相或无相的识，如果不是这样，外境就会断绝。 如果是这样，那么你们以何种相来使你们了解某些事物，同样的，也应该想要使其他殊胜，也就是特别超胜的一切智的智慧也进入，这样就没有争论了。 无比自身之光，真实真实已确定，我所获得的最极清净之善，愿以此，一切世间，一切众生皆得满足，愿我转变为光明显耀的善逝莲花之状态。 《真性摄略难解疏》由大学者莲花戒所著圆满。 印度堪布大学者德班扎巴扎，以及藏地的译
English
Please combine the words to indicate the manner in which it functions. Regarding the phrase "The cause for perfecting various eminences and attaining nirvana," each instance of the word "cause" should be combined, meaning: perfecting various eminences is a cause, and attaining nirvana is also a cause. Likewise, regarding "When all-knowing," etc., "when," etc., are mentioned. "Some" refers to the Sugata, not ordinary people, etc., as previously stated, this is the thought. Whatever fault has been spoken against the aspect of non-appearance, we have already stated it at the beginning. However, "With appearance and without appearance, even for the appearance of others, with consciousness, the external object, will never be known." Isn't that what was said? So how can it be said without fault while relying on both views? Regarding this doubt, "Thinking of non-appearance, etc.," is stated. We, who abide in speaking of consciousness, whatever contemplation we have done on non-appearance, etc., for those who cling to external objects, establishing omniscience by assuming external objects, what need is there for you who speak of external objects? "How do you," etc., is stated. Undoubtedly, your purpose is to speak of holding consciousness with or without appearance, for if it is not so, the external object will be cut off. If so, then with whatever appearance you cause yourselves to understand certain things, in the same way, you should also want to cause the wisdom of the other supreme, that is, the particularly excellent all-knowing, to enter, so there is no dispute. From the peerless, self-existing glory, having ascertained truth as truth, by whatever utterly stainless virtue I have obtained, may all beings in all worlds be satisfied, and may I be transformed into the state of the radiant Sugata lotus. The commentary on the difficult points of the Compendium of Reality is completed, composed by the great teacher Kamalashila. The Indian Abbot, the great scholar Devendrabhadra, and the Tibetan trans
Chinese
由阿哇释迦比丘格窘西绕翻译。 慈悲善逝之教言， 一切博大学者之首， 第二法称论师所著， 以明晰之语所著此论。 穷尽自他论典之海， 精通智者天王慧， 依止而于一切宗派， 获得智慧光明后翻译。 昔日译师贤哲们， 以何等之大道， 努力亦未曾见者， 我又有何能为之？ 我虽不具精勤力， 亦无超胜之智慧， 然此如是义相应， 词句组合极明晰。 圆满正觉之加持耶？ 抑或异生之串习耶？ 然愿勤奋著作者们， 舍弃过失而取精华。 具德三族怙主之血脉， 上部黑暗转光明之， 至尊嘉觉菩提萨埵尊， 稳固不变基业宏。 喜悦甚深清净之道， 威慑四方小国者， 自在尊贵之君主， 索南孜之令劝请。 摧毁一切恶劣论典， 阐明安乐之教法， 具德莲花之姿态， 具大义之论著此。 以翻译之善根力，自他一切众， 摧毁一切诸恶见， 愿能长久住持那， 难以恭敬之佛陀教。 此有八万偈，作成六十卷。 真如摄略释。莲花戒。
English
Translated by the monk Drakjor Sherab of Awa Shakya. The words of the compassionate Sugata, The foremost of all learned scholars, This treatise composed with clear words By the second Dharmakirti. Having exhausted the ocean of self and other treatises, The wise Lhawang Lo, skilled to the end, Having relied upon and in all tenets, Translated after obtaining the light of wisdom. Those who were skilled translators of the past, By what great paths of suchness, What was not seen through effort, What can I do as a god? Although I do not have diligence, And although I do not have superior wisdom, However, this is in accordance with the meaning, The combination of words is very clear. Is it the blessing of the perfect Buddha? Or is it definitely familiar in another life? However, may those who make efforts diligently, Abandon faults and take the good. The lineage of the glorious three-family protectors, Of the upper part, darkness turned to light, The lord Gyal Jangchub Sems Depon, Stable and unchanging, with a magnificent foundation. Delighting in the profound and pure path, Subduing the petty kingdoms of the four directions, The lord of the noble and powerful ruler, Urged by the command of Sonam Tse. Destroying all evil treatises, Clarifying the doctrine of happiness, The glorious lotus posture, This treatise with great meaning. By the virtue of translation, may all self and others, Having completely destroyed all evil views, May we uphold for a long time that, The Buddha's teachings, difficult to revere. This has eighty thousand verses, made into sixty volumes. The Condensed Commentary on Suchness. Kamalashila.