Tibetan
རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྨྲ་སྟེ། ཐེག་པ་ནི་འདི་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔེའི་ཉེས་པ་བསྟན་ནས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ནི། གནོད་པ་ཅན་ཡང་མ་བརྗོད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནོད་པ་ཅན་ཡང་མ་བརྗོད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟློག་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། རིགས་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡོད་པའོ། །གང་ཞེ་ན་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གོའོ། །འདི་ནི་དགོས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །མི་འཆི་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་བདག་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཡང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་སྣ་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ནུར་ནུར་སོགས་ལས་ཤེས་ཡོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གཟུ་ལུམས་ཡིན། ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། །ནུར་ནུར་སོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་དང་དོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཟུ་ལུམས་སུ་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པར་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ན། དེ་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡང་རེག་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུས་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མི་འགལ་ལ། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཚེ་བློ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བརྒྱལ་བ་དང་ར་རོ་བའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་རང་རིག་པ་མ་དམིགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རང་རིག་པ་མི་དམིགས་པ་གང་ལས་གྲུབ། གནས་སྐབས་དེར་རིག་པ་མེད་པའི་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་སེམས་རིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བརྒྱལ་བ་ལས་སངས་པ་དང་ར་རོ་བ་ལས་སངས་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་སྟེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་ན་ཡང་གོམས་པ་གསལ་བ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡོད་གལ་ཏེ་དྲན་པ་མི་འཇུག་ན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་ཞེས་རྩོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་སྔར་བཀག་པས་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན། སེམས་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་ལུས་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་འདོད་ན་ནི་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིད་སད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་བློ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཆད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཉམས་དང་འཆི་འཕོས་སྐྱེ་བ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནར་འདོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་བློ་ནི་བློ་སྔ་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱི་བློ་ནི་རང་དབང་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རང་དབང་ཅན་ལ་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་བློ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཉེ་བར་ལན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བྱ་བ་མེད་ན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་དེ་དག་གི་བྱ་བ་མེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་གང་བྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་དེ་མེད་ན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབང་པོ་དང་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། གང་གིས་གཏན་ཚིགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ། མིག་མ་ཉམས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མདུན་ན་གནས་པའི་རྒྱུད་པ་ལ་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ། །སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་དང་དོན་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་དག་གོ །དོན་དམ་པ་ནི་དོན་གྱི་སྟོང་པའོ། །སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། དོན་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་མཚུངས་ཏེ། ཡུལ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྲའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲའི་དོན་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། དེར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་སྒྲ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དེར་བརྡ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་སྒྲའི་དོན་རྟག་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། བ་ལང་གང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། པགས་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་འགྱུར་ཡང་
Chinese
宣说广大唯一乘的究竟，乘就是这唯一，因为说“比如大乘”。这样显示了譬喻的过失后，要成立的过失不确定，因为没有说有害的。说了“因为没有说有害的”。“因为没有说有害的”就是说：“对于遮遣则犹豫”。这被认为是真正的理由，而“种类不同”等等则是错误的理由。存在于不同种类中，就是存在于不同种类中。如果问是什么，那就是理由。这既是必要的，也存在于不同种类中，这样连接词语。变成不死本身是具有损害的量，因为究竟上我和其他任何东西都不会死亡。因为不同延续的差别，产生各种份额共同宣说的差别，不同种类的状态的差别消失，所以在世间仅仅是那样称呼那个论典。从软软等处有知觉。所说的“这也是诡辩”中，说了“在软软等处”等等。如果所有知觉都由根和境的力量产生，那么那时就会变成诡辩。比如在梦等状态中，即使没有眼等根和色等境，也能正确地认识蓝色等意的识，那时也不能说依赖于身体的根，因为显现为蓝色等。而且身体的识的对境也是所触。因此，显示了所有识都不是领会意义的自性。因此，即使在昏厥的状态下，有识也不矛盾。而且，如果认为识以能力的自性存在不矛盾，但以自己的自性则矛盾，那么那时说了“智慧是”。如果对于在睡眠、昏厥和醉酒的状态下没有心有任何确定的量，那就会有矛盾。
English
It is said that the ultimate of the vast single vehicle is that the vehicle is only one, because it is said, "For example, the Great Vehicle." Thus, after showing the fault of the example, the fault to be established is uncertain, because the harmful is not said. It is said, "Because the harmful is not said." "Because the harmful is not said" means: "There is doubt about refutation." This is considered a true reason, while "different kinds" etc. are false reasons. Existing in different kinds is existing in different kinds. If asked what it is, it is the reason. This is both necessary and exists in different kinds, thus connecting the words. Becoming non-death itself is a measure with harm, because ultimately I and anything else will not die. Because of the difference of different continuations, the difference of producing various shares jointly proclaimed, the difference of the state of different kinds disappears, so in the world it is only called that treatise. There is knowledge from soft, soft, etc. In what was said, "This is also sophistry," it is said, "In soft, soft, etc." If all knowledge arises from the power of the senses and objects, then at that time it will become sophistry. For example, in states such as dreams, even without senses such as eyes and objects such as colors, one can correctly recognize the consciousness of blue, etc., then one cannot say that it depends on the root of the body, because it appears as blue, etc. Moreover, the object of the body's consciousness is also what is touched. Therefore, it is shown that all consciousness is not the nature of understanding meaning. Therefore, even in a state of fainting, it is not contradictory to have consciousness. Moreover, if it is thought that it is not contradictory for consciousness to exist with the nature of ability, but it is contradictory with its own nature, then at that time it is said, "Wisdom is." If there is any definite measure for not having mind in the states of sleep, fainting, and drunkenness, then there will be contradiction.
Chinese
如果说，有使人确信的量，即自证不存在，那么，自证不存在是由什么成立的呢？在那种情况下，并没有心识不存在的定解。如果说，在昏厥等情况下，你没有心识，当这种认识产生时，那么，这种认识的定解本身就成立为具有心识。如果又说，如果在梦境等情况下有心识，为什么人在睡醒等时候不会忆起呢？“等”字包括从昏厥中醒来和从醉酒中醒来。为了成立没有经历过，所以忆念不是原因。如果仅仅是经历过就能产生忆念，那么为什么在有经历的情况下，因为串习不明显，以及追求意义等不圆满，所以不会忆起呢？比如像刚出生等情况下的经历的心识一样。那么，即使是存在，你又有什么量呢？如果争辩说，即使不产生忆念，也会有怀疑，那么就说了“此”等。“此”是指识。“彼等”是指睡眠等情况。对此，上面所说的理由是，人在睡醒等时候的识，是由自己的近取因的力量产生的，因为是识，就像造作等之后立即产生的忆念等一样。这个理由也是不决定的，因为先前已经遮止了其他原因，从而成立了联系。另外，如果睡着的时候没有心识，那么那时就会变成死亡。如果认为在这种情况下，具有识的身体也会无因而生，那么，如果想要产生，就会变成没有死亡，因为死亡时也会出现识，就像睡醒一样。只有意的智慧才能连接到其他的生，正如所说：断除讲说与连接，无欲，衰败与死亡转移生，只是意的识。
English
If it is said that there is a valid cognition that makes one believe that self-awareness does not exist, then from what is the non-existence of self-awareness established? In that state, there is no certainty that consciousness does not exist. If it is said that in states such as fainting, you do not have consciousness, when such an understanding arises, then the certainty of that understanding itself is established as having consciousness. If it is further said that if there is consciousness in states such as dreams, why do people not remember when they wake up, etc.? The word "etc." includes waking up from fainting and waking up from drunkenness. In order to establish that it has not been experienced, memory is not the cause. If memory arises merely from having been experienced, then why, even when there has been experience, is there no memory because the habit is not clear and the pursuit of meaning, etc., is incomplete? For example, like the mind that experiences in the state of being newly born, etc. Then, even if it exists, what valid cognition do you have? If it is argued that even if memory does not arise, there will be doubt, then "this," etc., is mentioned. "This" refers to consciousness. "Those" refers to states such as sleep. The reason stated above is that the consciousness of a person when waking up, etc., arises from the power of its own immediate cause, because it is consciousness, just like the memory, etc., that arises immediately after fabrication, etc. This reason is also uncertain, because other causes have already been prevented, thus establishing the connection. Furthermore, if there is no consciousness when falling asleep, then at that time it will become death. If it is thought that in that case, the body with consciousness will also arise without a cause, then if one wants to arise, there will be no death, because consciousness will also arise at death, just like waking up. Only the mind's intelligence is able to connect to other births, as it is said: Cutting off speech and connection, without desire, decay and death transfer birth, only the mind's consciousness.
Chinese
说完了。因此，为了说明意识的智慧仅仅依赖于先前的智慧。说了“意识的智慧是自主的”等等。无依赖性本身就是自主性的理由。这个意识的智慧完全是从自己的近取因产生的，就像梦境一样，因为它依赖于自己的近取因之外的其他原因，比如眼睛等等。这个“像这样”是为了消除理由不成立。 “即使没有它的作用也存在”这句话的意思是，即使没有感官和事物的作用也存在。因为即使没有作用，所产生的东西也不可能是它的原因。如果有人认为，即使没有它也存在，所以关于天空莲花等的分别念不依赖于感官和事物是可以的。但是，什么不会导致理由在论题的一部分上不成立呢？如果眼睛没有损坏，对于存在于面前的蓝色等相续，产生“这是蓝色”这样的分别念，怎么能说它不依赖于感官和事物呢？如果这样想，就说了“即使它们存在”等等。 “它们”指的是感官和事物。究竟的意义是事物的空性。显现是形象，即执着于事物等的分别念，与天空莲花等无意义显现的分别念是相同的，这就是“这个境也是”的意思。如果问：怎么样呢？所有进入声音形象的分别念都是声音的意义显现，而不是在那里显现事物的自性。因为声音不进入事物的自性，因为没有在那里进行约定俗成。这句话已经详细地说明了声音的意义是常恒的。由于存在于顺应的一方，所以理由不是相违的，也不是不确定的。如果不是从自己的近取因产生的，那么就会成为无因，这是不可能的。为了消除“因为它依赖于身体，所以不会成为无因”的怀疑，说了“任何牛”等等。即使皮肤病等疾病完全改变了它