Tibetan
ད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གསེར་བརྟན་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་དངོས་པོ་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པར་འདོད་དེ། །འདི་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ནི་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རེ་ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་རྫས་ཀྱི་གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཁ་དོག་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ད་ལྟར་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཀྱང་འདས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་གྱི། རྫས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཞིང་འདས་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དེས་དངོས་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་འདོད། མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྨྲས་པ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་འདས་པ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་ལྷག་མ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བར་གྲག་གོ །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ནི་བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྟོན་གྱི་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ནི་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འཇི་བའི་རི་ལུ་གཅིག་གཅིག་གི་ཤོས་མིག་ཏུ་གཞག་ན་གཅིག་ཅེས་བྱ་ལ། བརྒྱའི་ཤོས་མིག་ཏུ་གཞག་ན་བརྒྱ། སྟོང་གི་ཤོས་མིག་ཏུ་གཞག་ན་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ད་ལྟར་ཡིན་ལ་དེ་ཞིག་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། འདི་ཡང་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇི་བའི་གོང་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མིང་གཞན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྨྲ་བ་ནི་བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་དུས་གསུམ་འཇུག་པ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། འདི་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སྔ་མ་ཁོ་ནའང་ཡོད་ལ་ཕྱི་མ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཡང་དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་སྔ་མ་མེད་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དང་མཚན་ཉིད་དང་གནས་སྐབས་དང་གཞན་ཏེ། གཞན་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། གྲངས་ཅན་གྱི་ལུགས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་དོར་བས་ སམ། ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྲང༌། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་མ་དོར་ནས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དུས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགལ་ལོ། །རྒོལ་བ་གཉིས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དུས་འཚོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ་ལྡན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ། ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལྡན་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པའམ་རྒྱས་པར་སུན་འབྱིན་པ་འཆད་པ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ཡང་དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ
Chinese
并非如此。 如此说，因为正量部等一些佛教徒也认为，由于状态不同，所以根本没有永恒不变的金子。由于随行和法相同，所以认为事物存在于三时之中。 这由第二颂来阐述。 其中，说事物会变为其他的是尊者法救。他说，当法进入各个时期时，事物仅仅是变为其他，而不是本体。据说，例如，金子的本体，手镯、臂钏和耳环等，所说的理由是性质会改变，但颜色不会改变。同样，法生、未来等事物也仅仅是变为其他。 如此，诸法完全舍弃未来的事物，变为现在的的事物；现在的事物也完全舍弃，变为过去的事物。但本体本身不会变为其他，因为本体在任何时候都不会错乱。 如果不是这样，那么未来也是其他的，现在也是其他的，过去也是其他的，就会出现这样的过失。 凡是过去等的言说和认知所涉及的，他们认为事物有什么性质上的差别呢？ 说自性会变为其他的是尊者妙音。他说，当法进入各个时期时，过去具有过去的自性，也具有未来和现在的自性。例如，男人对一个女人有贪恋，并不意味着他对其他女人没有贪恋。 同样，对未来和现在也应该这样说。 据说，这是考虑到获得过去等自性的进入，才进行名言，因此说是与前者不同的。 说状态会变为其他的是尊者世友。他说，当法进入各个时期时，从一个状态到另一个状态，通过其他状态来显示不同，而不是通过本体的方式。因为本体在三时中都是无差别的。 例如，将同一块磨刀石，如果放在眼睛里，就会
English
It is not so. It is said like this, because some Buddhists such as Dharmatrāta also think that there is no permanent gold at all because of the different states. Because of following and the same Dharma, it is thought that things exist in the three times. This is explained by the second verse. Among them, the one who says that things will change into others is the venerable Dharmatrāta. He said that when the Dharma enters various periods, things only change into others, but not the substance. It is said that, for example, the substance of gold, bracelets, armlets and earrings, etc., the reason for saying is that the nature will change, but the color will not change. Similarly, the Dharma birth, the future, etc. are only changed into other things. In this way, all dharmas completely abandon future things and become present things; present things are also completely abandoned and become past things. But the substance itself will not become other, because the substance will not be confused at any time. If it is not like this, then the future is also other, the present is also other, and the past is also other, and such a fault will occur. Whatever the speech and cognition of the past, etc. are involved in, what kind of difference in nature do they think things have? The one who says that self-nature will change into other is the venerable Ghoṣaka. He said that when the Dharma enters various periods, the past has the self-nature of the past, and also has the self-nature of the future and the present. For example, a man has attachment to one woman, which does not mean that he has no attachment to other women. Similarly, it should be said of the future and the present. It is said that this is said to be different from the former because it is based on the entry of obtaining the self-nature of the past, etc., to make names. The one who says that the state will change into other is the venerable Vasumitra. He said that when the Dharma enters various periods, from one state to another, different states are shown through other states, but not through the way of substance. Because the substance is undifferentiated in the three times. For example, if the same whetstone is placed in the eye,
Chinese
名为“ིག་”。如果将百放在眼里，就是百。如果将千放在眼里，就是千。同样，事物存在的时候是现在，它消失的时候是过去，没有得到它的时候是未来，据说如此。这也是根据情况而命名的，例如像揉捏的泥团一样。它的自性本身并没有改变。那么是什么呢？因为与情况的差别相关联，所以出现了使数量明确的其他名称。说变成其他的是僧人佛陀天，他说法有三时，根据先前和之后而称为其他。例如，对一个女人也可以称为女儿，据说如此。这是根据先前和之后而命名的。对于只有先前而没有之后的，那是未来。对于既有先前也有之后的，那是现在发生的。对于只有之后而没有先前的，那是过去。这样，事物、特征、情况和其他，以及其他具有名称的一切都存在，有四种说法。其中第一种是因为说完全变化，所以与数论派没有区别。对于阻止它的是什么，也应该观察这个，像这样，是因为没有完全抛弃先前的自性，还是因为完全抛弃后而完全变化呢？如果是因为没有完全抛弃，那么时间就会混乱。如果是因为完全抛弃，那么就会与恒常存在相矛盾。第二个反驳者也因为一切都具备一切特征，所以时间会混乱。因为人变成其他意义的贪著显现，所以称为贪著，仅仅具备并不算是没有贪著。法的特征显现或者具备获得的特征并不是存在。特征就像获得一样，会变成其他的，因此，与从例子中产生的意义不相同。第三个是从行为的角度来详细阐述或广泛驳斥时间分类。第四个也对同一时间有三种时间。
English
It is called "ིག་". If you put a hundred in your eyes, it is a hundred. If you put a thousand in your eyes, it is a thousand. Similarly, when things exist, it is the present, when it disappears, it is the past, and when it is not obtained, it is the future, so it is said. This is also named according to the situation, like a kneaded lump of clay. Its own nature itself has not changed. So what is it? Because it is related to the difference in circumstances, other names appear that make the quantity clear. The one who says it becomes other is the monk Buddha Heaven, he says that the Dharma has three times, and it is called other according to the previous and the later. For example, a woman can also be called a daughter, so it is said. This is named according to the previous and the later. For that which has only the previous and no later, that is the future. For that which has both the previous and the later, that is what is happening now. For that which has only the later and no previous, that is the past. Thus, things, characteristics, situations, and others, and all other things that have names exist, there are four kinds of statements. The first of these is not different from the Samkhya school because it says that it completely changes. What is it that prevents it, this should also be observed, like this, is it because the previous nature has not been completely abandoned, or is it because it has been completely abandoned and completely changed? If it is because it has not been completely abandoned, then time will be confused. If it is because it has been completely abandoned, then it will contradict being constantly present. The second opponent also confuses time because everything has all the characteristics. Because the attachment of a person becoming another meaning manifests, it is called attachment, and merely possessing it does not count as not having attachment. The characteristics of the Dharma manifest or possessing the characteristics of attainment is not existence. The characteristic, like attainment, will become other, therefore, it is not the same as the meaning arising from the example. The third is to explain the classification of time in detail or to widely refute it from the perspective of action. The fourth also has three times for the same time.