Tibetan
ངས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྫས་དགག་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་འདས་པའི་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གང་ཅུང་ཟད་འདས་པ་དང་མ་འོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་དག་ལ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ནི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་ངོ༌། །ཡང་ཅི་སྟེ་འོ་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྙམ་ན། དུས་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་ཞིག་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ཞིང་ཞིང་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་མི་འོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དུས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་འདི་བྱ་བ་ཅི་ལ་འདོད། །གལ་ཏེ་དཔེར་ན་གང་གི་ཕྱིར་མིག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བས་ཐོས་སོ། །སྣས་ཚོར་རོ། །ལྕེས་མྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡང་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མིང་དེ་དང་མཚུངས་པ་གཉིས་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བའི་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་མིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་འབྱིན་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཡོད་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་ཡང་ད་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ནས་འཇིགས་ནས། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གིས་སྨྲས་པ། འབྲས་བུ་འཕེན་པའི་ནུས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བར་བརྗོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་འཕེན་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་བའི་གནས་སྐབས་ན་འཕང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕང་ཟིན་པ་ཡང་འཕེན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། བྱ་བ་དེ་ཆོས་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དགག་པ་ནི་གཞན་སྒྲུབ་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་གོ་སྐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྔར་དང་ཕྱིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་དང་འདུས་བྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ནི་དཔེའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རང་བཞི་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་རང་བཞིན་འཇིག་མེད་པ། །དེ་ལ་མཁས་རྣམས་རྟག་ཅེས་བརྗོད། །ཅེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་རྟག་པ་དང་ནུས་པ་དང་རྒྱུ་ཉིད་དང་འདུས་བྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་རྟག་པར་དེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ལས་འདུས་བྱས་ཉིད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ ཞེས་གསལ་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱེད་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བྱ་བ་ཞེས་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བྱ་བ་ཞིག་པ་ནི་འདས་པ་དང་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་གིས་དུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཞིག་པ་དང་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདིར་འགྱུར་ན། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྟེ། རྟག་ཏུ་གནས་པས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །བྱ་བ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཙམ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །བྱ་བ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ལས་བྱ་བ་གཞན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་ལས་གཞན་མ་ཡིན། ལྷ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་མེད་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་དབང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པས་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། འོ་ན་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དུས་རྣམས་རྣམས་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་འོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་འོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བྱ་བ་རྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཡང་འཁྲུལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་བསམ་པའི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་དང༌། ཐུག་པ་མེད་པ་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་བྱ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་འདི་ལ། བཙུན་པ་འདུས་བཟང་གིས་སྨྲ་པ། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་དེ་དག་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིར་དངོས་པོ་ལས་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པར་ཁས་བླངས་པ་ན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལས་ལ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། དཔེར་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཁ་ཅིག་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཞིག་རེས་འགའ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཅིག་པོ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཏེ་རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཐ་དད་
Chinese
过去的诸事物不是以破斥实事为体性的，因为显示了是以时间所摄持的色等，如同现在生起一样。世尊说：诸比丘，如果过去的色不存在，那么圣声闻具足听闻者也不会不观察过去的色，因为过去的色存在，所以圣声闻具足听闻者不观察过去的色，等等广说。同样，稍微过去的和未来的等等全部总集，就成为名为色蕴的数目等等。哪些是以时间所摄持的呢？那些就是以时间所摄持的，即色等等。 等等的“等”字，包括受等。那些的体性就是色等，这里也用“等”字，包括痛苦和集起和无常和无我等等，显示为亲近显示的本身。又如果像虚空一样恒常存在，那又如何安立过去等等呢？因此说了名为时间差别等等。因为得到作用就叫做现在，作用灭坏就是过去，没有得到作用就是未来，因此从作用的角度安立时间。又，这个作用是指什么呢？如果例如因为眼睛看见，耳朵听见，鼻子嗅到，舌头尝到等等，眼睛等五者各自的观看等等，为了使之成为能辨识的，辨识的也是能识者本身。色等等也是如同是根的行境一样，是见等等的相的作业。这样，和现在生起的名字相同，二者相违的情况下，因为没有作用，所以不会变成现在生起。如果作业的相是产生和执持果实，例如眼睛的生起等等的法一起生起，就是士夫所作的果实，后来产生的眼睛的根就是士夫所作的果实和主果以及等流的果
English
Past things are not characterized by the negation of substance, because it is shown that they are form, etc., which are encompassed by time, just as they arise in the present. The Blessed One said: Monks, if a past form did not exist, then a noble disciple who possesses hearing would not fail to observe the past form, but because the past form exists, therefore a noble disciple who possesses hearing does not observe the past form, and so on, extensively. Similarly, whatever form is slightly past and future, etc., all gathered together, becomes the number called the aggregate of form, and so on. What is encompassed by time? Those are encompassed by time, namely form, etc. The word "etc." includes feeling, etc. The nature of those is form, etc. Here too, the word "etc." includes suffering, origin, impermanence, and selflessness, etc., showing that it is close to being shown itself. Furthermore, if it is constantly abiding like space, then how are past, etc., established? Therefore, it is said to be called time difference, etc. Because obtaining action is called the present, the destruction of action is the past, and not obtaining action is the future, therefore time is established from the perspective of action. Moreover, what is this action referring to? If, for example, because the eye sees, the ear hears, the nose smells, the tongue tastes, etc., the seeing, etc., of the five senses, such as the eye, etc., are the knowers themselves in order to make them discernible. Form, etc., are also actions of the characteristic of seeing, etc., just as they are the objects of the senses. In this way, if the name is the same as what arises now, in the case of the two being contradictory, because there is no action, it will not become what arises now. If the characteristic of action is to produce and hold fruit, for example, the phenomena that arise together with the arising of the eye, etc., are the fruit produced by the agent, and the eye sense that arises later is the fruit produced by the agent, the lord's fruit, and the fruit of similar cause.
Chinese
是果的自性。这是因为产生果而发出，又因为存在于因的事物中而执持，所以说眼是现在产生的。如果是这样，那么等分、周遍和异熟因的过去和未来，也因为承诺产生果，而成为现在产生的，这就有过失了。如果认为产生果和执持的体性的作用都存在，那么等分因等过去的事物也会变成现在，因此感到恐惧。 阿阇黎集贤说：诸法的作用说是投射果的能力，而不是产生果。等分因等过去的事物也没有投射果的能力，因为在现在的状态中已经投射完毕了。已经投射完毕的也不应该再投射，因为这样会没完没了。因此，过去的事物不可能有作用，所以体性不会混乱。 他们用“这些”等来回答，必须承认作用是与法不同还是无异。因为不同和无异是互相排斥而存在的体性，否定一个，如果不能成立另一个，事物就没有其他机会了。如果作用是与法不同的，那么这样产生的先前和后来的状态就会变成无自性，就像“因为是因和有为”等是理由一样，是比喻。等等的词语包括事物本身等。如果不是这样，如果先前和后来变成无自性，那么由于自性存在于一切时，一切有为法都会变成常法。因为除了存在于一切时之外，也没有常法的体性。正如所说：谁的自性不坏灭，智者称之为常。这就是所说的。如果这样认为，那么如何成立常、能力、因性和有为性等理由呢？
English
It is the nature of being a fruit. This is because it emits in order to produce the fruit, and it holds because it exists in the object of the cause, so it is said that the eye is produced in the present. If so, then the past and future of the co-equal, pervasive, and ripening causes will also become present occurrences because they promise to produce fruit, which would be a fault. If it is thought that the function of the characteristic of producing and holding the fruit exists in all, then even the past, such as the co-equal cause, will become the present, and thus be feared. Master Samghabhadra said: The power of projecting the fruit is said to be the action of the dharmas, but not the production of the fruit. The past, such as the co-equal cause, does not have the projection of the fruit, because it has already been projected in the present state. It is not reasonable to project what has already been projected, because it would be an endless fault. Therefore, since there is no possibility of action for the past, the characteristic will not be confused. They answer with "these" and so on, and it must be admitted whether the action is different from or not different from the dharma. Because difference and non-difference are characteristics that exist in mutual exclusion, negating one, if the other cannot be established, there is no other opportunity for things. If the action is different from the dharma, then the previous and subsequent states of such an occurrence will become devoid of self-nature, just as "because it is a cause and conditioned" etc. is the reason, and is the example. The word "etc." includes the thing itself, etc. If it is not so, if the previous and subsequent become devoid of self-nature, then because self-nature exists at all times, all conditioned things will become permanent. Because there is no characteristic of permanence other than existing at all times. As it is said: Whose nature is indestructible, the wise call it permanent. This is what is said. If it is thought in this way, then how should the reasons for permanence, power, causality, and conditionedness be established?