Tibetan
པར་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཁྱད་པར་གཞན་མི་འཕེན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ལྟ་བུར་རོ། །འདི་ལ་དཔེ་བཤད་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀྱང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྲད་གཉིས་ཚོགས་ནས་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བྱ་བ་ཆོས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་རང་བཞིན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་རེས་འགའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བ་ཡང་སྔར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཆོས་པར་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་ལ། འདི་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མ་ཕྱེ་བར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བཤད་པ། འབྲས་བུའང་རྒྱུན་ལ་མངོན་འདོད་ཅིང༌། །རྒྱུན་དེའང་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། །བྱ་བ་སྒོ་ནས་དུས་གྲུབ་པ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཞེས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཅི་སྟེ་རྒྱུན་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྒྱུན་ཅན་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དང་རྒྱུན་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བྱ་བ་དེ་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འགའ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པའི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུན་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བྱ་བ་རྟོགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་དུས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་ན་ཡང་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་བྱ་བ་རྟགས་སུ་ཡོད་པ་དང་དེས་བྱས་པའི་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་བརྟགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་རག་མོད་དེ་ལས་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་འཕེན་པའི་ནུས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱེད་ཅག་གིས་བརྗོད་ལ། འབྲས་བུ་འཕེན་པའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ནུས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་དེའི་དབང་གིས་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་མེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་བསྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཅི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གང་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང༌། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཆོས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཆོས་ཡོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན། འོ་ན་དེ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་གནས་སྐབས་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དུས་རྣམས་སུ་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཅི་གནས་སྐབས་དེ་དག་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ན་མ་འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཕ་རོལ་པོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་
Chinese
这样做是不合理的。如果将与自性无别的事物，转变为不相同、相异的法，那么，如何说“具有色法的阻碍”是相异的说法呢？以“色法的那个”之声，等等来理解，那个是指具有阻碍的本身。声音是指“具有色法的阻碍”这个词。以不施加其他的差别，是指舍弃其他差别之意。如此说，就像无别一样。对此举例说明：心识的习气也是如此。“也是”这个词，两个助词合在一起，应理解为相似之意。又是他自己说的：行为不是与法不同的，因为从它那里可以辨别出不同的自性。也不仅仅是法，因为即使有自性，有时也会没有。也不是没有，因为没有差别，而且行为也是以前没有的，所以像连续一样。例如，在法中没有出现而出现的是连续。这也不是与法不同的，因为应该将它理解为与法不可分割。也不仅仅是法，因为即使只是一刹那，也会变成连续。也不是没有，因为有结果，就像这样。又说：果也希望于连续，那个连续也根本不存在。通过行为之门成立时间，就这样用理智去理解。这里说：如果像连续等等，像连续等等的“等等”一词，包括集合等等。因为从连续者来说，无法说成是相同或不同。人和连续没有自性，同样，行为也将变成没有自性。 如果有一个自性，那么肯定会变成相同或不同。如果是这样，那么行为是被考察的，因此像连续一样，与任何果都不会接近。考察的原因是，与任何果都不会接近，因为它是没有自性的，而果的产生是与自性相关的。那么
English
It is not reasonable to do so. If something that is inseparable from its own nature is transformed into different and dissimilar dharmas, then how can the term "having the obstruction of form" be a dissimilar expression? Understand it by the sound of "that of form," etc. "That" refers to the very thing that has obstruction. "Sound" refers to this expression, "having the obstruction of form." By not applying other distinctions, it means abandoning other distinctions. To say it that way is like saying it is inseparable. An example is given for this: The habit of mind is also like that. The word "also," when two particles are combined, should be understood as having a similar meaning. Again, he himself said: Action is not different from dharma, because a different self-nature can be distinguished from it. It is not merely dharma, because even if there is self-nature, sometimes it is not there. It is also not non-existent, because there is no distinction, and action is also previously non-existent, so it is like continuity. For example, what appears without being in dharma is called continuity. This is also not different from dharma, because it should be understood as inseparable from it. It is also not merely dharma, because even a single moment would become continuity. It is also not non-existent, because there is a result, like that. Again it is said: The result also desires continuity, and that continuity does not exist at all. Time is established through the door of action. Understand it in that way with reason. Here it is said: If it is like continuity, etc., the word "etc." in "like continuity, etc." includes collections, etc. Because from the continuous one, it is impossible to say it is the same or different. Just as a person and continuity have no self-nature, similarly, action will also become without self-nature. If there is a self-nature, then it will definitely become the same or different. If that is the case, then action is being examined, therefore, like continuity, it will not be close to any result. The reason for the examination is that it is not close to any result, because it is without self-nature, and the arising of the result is related to self-nature. Then
Chinese
因此，以常有的自性，事物之自性才能起作用，而常有的考察则不然。如果这样，因为行为可以被认知，所以像先前一样，之后也不是真实存在的，因此，即使凭借它来安立三时，也只是考察，而不是真实的。又，如果行为可以作为依据，并且由它所作的时间安立也是可以考察的，虽然依赖于此，但会产生什么过失呢？答：说了名为“行为”的事物，你们说，产生果的能力是诸法的行为。那么，产生果的能力是什么呢？不是事物自己的体性之外的东西。那么是什么呢？就是它本身。因为它本身不是言语的对境，因为是不共的，而且声音不适用于自性体性。如果是这样，能力本身就是事物，而不是其他，那么能力怎么会存在于名言中呢？不会改变的，这只是一个结论。因此，我认为必须承认凭借它来安立时间是真实存在的。另外，对于火等事物的本体，专注于燃烧和烹饪等作用，这本身是过去和未来的状态吗？还是其他的？如果就是它本身，那么对于没有差别的一个事物，凭借什么才能依次安立未来、过去和现在呢？怎么会不具有像不作为等相互矛盾的法呢？如果具有矛盾的法也是一体的，那么它就不会被安立为不同的。如果是这样，一切众生都会变成一体，如果是一体，那么也会导致同时产生等过失。又，如果认为因为舍弃和完全执取的差别而不同，所以在时间上事物没有差别，那么即使这样，也必须说那些状态是与事物不同的，还是不不同的。对方说不是，是与事物不同的。
English
Therefore, with the inherent nature of permanence, the self-nature of things is able to function, but the examination of permanence is not. If this is so, because action can be cognized, so like before, it is not truly existent afterwards, therefore, even if the three times are established by it, it is only an examination, not real. Furthermore, if action can be taken as evidence, and the establishment of time made by it is also examinable, although it depends on this, what fault will arise from it? Answer: It is said that something called "action" is mentioned, and you say that the ability to produce fruit is the action of all things. Then, what is the ability to produce fruit? It is not something other than the self-nature of things. Then what is it? It is itself. Because it itself is not the object of speech, because it is uncommon, and sound does not apply to self-nature. If this is so, the ability itself is the thing, not something else, then how can the ability exist in name? It is only immutable, this is just a conclusion. Therefore, I think it is necessary to admit that establishing time by it is truly existent. In addition, for the essence of things like fire, focusing on the function of burning and cooking, is this itself the state of the past and the future? Or is it something else? If it is itself, then for one thing without difference, by what can the future, past, and present be established in order? How can it not have mutually contradictory dharmas such as inaction? If having contradictory dharmas is also one, then it will not be established as different. If this is so, all beings will become one, and if it is one, then it will also lead to faults such as simultaneous arising. Also, if it is thought that things are not different in time because of the difference between abandoning and completely grasping states, then even so, it must be said whether those states are different from things or not different. The other party said no, it is different from things.