Tibetan
རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ག་ལས་ཤེ་ན་ནི་རྒྱུའི་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ནི་དབང་པོའོ། །བདུད་རྩི་ནི་སླེ་ཏྲེས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་སླེ་ཏྲེས་ལ་སོགས་པས་རིམས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ནུས་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ནུས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དབང་པོའི་སྒྲས་བ་རུ་ར་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་སོགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་དོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མིག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་འདོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མིག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མིག་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་སྔོན་པོ་ལྡོག་པ་ལས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་འགལ་བ་དམིགས་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། གང་ཞིག་གང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྔོན་པོའི་རང་གི་རང་བཞིན་ལས་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །མིག་ཀྱང་སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་དཔེ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དེ་ལས་ལྡོག་པར་ཡང་གྱུར་ལ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ནི་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་སྟེ། ཐ་དད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཐ་དད་པ་དེས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་མིག་གི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་གཏན་ཚིག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ལྡོག་པར་མ་གྲུབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དེ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། གཞན་ཡང་བྱེད་ལ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱད་པར་ མེད་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ལྡོག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་རང་གི་རང་བཞིན་སྤངས་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་གིས་འདི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པས་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཕན་ཚུན་དབེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐྱེད་ངོ་བོས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་སྐྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་སྐྱེད་པས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྐྱེད་ངོ་བོས་མིན་ཏེ་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །གཞན་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འབྲལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལས་འཛིན་པར་བྱས་ལ་དགག་པ་དང་ཚིག་གསུམ་གྱིས་འབྲུ་འབྲས་བུ་མང་པོ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་གི་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱ་བ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་མ་འཆོལ་བའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ག་ལས་འོངས་སྙམ་དུ་དོགས་པས་དེ་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་ཐ་དད་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། །རྣ་བ་ལ་སོགས་ཀྱང་དེ་ཡི། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཅིས་མི་འདོད། །ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་འདིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་དད་ན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཐ་དད་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་གི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་པོ་དེ་རྒྱུ་གཅིག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལྷག་མ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱད་པར་གཞན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནུས་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནུས་པ་མེད་པ་མ་ཚང་བས་མི་སྐྱེད་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཀྱང་མི་སྐྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པར་མི་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར། ཐ་དད་ན་ཡང་མ་ཚང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་རྣམས་སྤྱི་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ཁས་ལེན་ན། འོ་ན་ཁྱད་པར་གཞན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྤྱི་དེ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གནས་ན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་མ་ཚང་བར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་དང་གྲུབ་པ་དང་བ
Chinese
应当说，这是由其自身的因产生的。那么，这是从何而来的呢？是从因的无始传承而来的。根基是根基。甘露是蔓菁。等等的词语应当与每一个词语相连。例如，蔓菁等能够平息瘟疫等，并且对于境、根基、显现和作意等，也能够产生特殊的知识，而对于其他的则不能，同样，对于唯一地证悟，也只有少数能够确定。或者，根基的词语应当与说婆罗罗等的词语集合相连。如果怀疑从蓝色等产生等没有成立例子，如果想要表示眼睛与蓝色等相异的体性，而不是表示随顺，那么这应当通过确定来表示。那时，眼睛就不会成为产生蓝色等知识的原因了。因为它是从产生它的自性中分离出来的。凡是从产生某物的自性中分离出来的，就不是产生者，例如，产生蓝色等知识的 与蓝色等相异的相，不是产生蓝色颠倒之识的。眼睛也是产生蓝色等知识的，是从蓝色颠倒中产生的，这将会变成遍及者相违的过失。但事实并非如此，因此说是相异的。凡是产生某物的，就不是从产生的自性中分离出来的，例如，产生蓝色之识的蓝色，不会从其自身的自性中分离出来一样。眼睛也是产生蓝色之识的，因此，应当将蓝色等也作为宗法来陈述。因此，由于事物都具有随顺性，所以说没有通过从反驳推论的方式来举例。如果即使从它分离，但它仍然是产生者，因此，推论的成立是不确定的，如果这样想，那么就说了其他等，即使是耳朵等，也是产生蓝色等知识的。
English
It should be said that this arises from its own cause. And from what does it arise? It arises from the beginningless lineage of causes. Faculty is faculty. Ambrosia is beet. The word "etc." should be connected with each word individually. For example, beet, etc., can pacify plagues, etc., and also for objects, faculties, appearances, and attention, etc., it can generate special knowledge, but not for others. Similarly, for realizing oneness, only a few are certain to be capable. Or, the word "faculty" should be connected with the collection of words such as saying "barura." If there is doubt that the example is not established by "from blue, etc.," if one wants to show the nature of the eye as different from blue, etc., and not to show following, then this should be shown by certainty. At that time, the eye will not become the cause of generating knowledge of blue, etc. Because it is separated from the nature of generating it. Whatever is separated from the nature of generating something is not a generator, for example, the aspect of generating knowledge of blue, etc., different from blue, etc., is not what generates the inverted knowledge of blue. The eye is also the generator of knowledge of blue, etc., and it arises from the inversion of blue, which would become a fallacy of perceiving contradictory pervasion. But that is not the case, therefore it is said to be different. Whatever generates something is not separated from the nature of generating it, for example, blue, which generates knowledge of blue, does not separate from its own nature. The eye is also the generator of knowledge of blue, therefore, blue, etc., should also be stated as the subject. Therefore, since things have following, it is said that no example is taken by way of refuting inference. If even though it is separated from it, it is still a generator, therefore, the establishment of the inference is uncertain, if one thinks so, then others, etc., are mentioned, even the ears, etc., are also the generators of knowledge of blue, etc.
Chinese
因此，如果出现矛盾，那就是与反驳相违背的量，因为在差别上没有区别。因为耳朵等也与眼睛等相同，所以任何与蓝色眼睛等不同的差别，耳朵等也与眼睛等相同。就像从蓝色眼睛等反驳一样，耳朵也是如此，这是最终的结论。用“眼睛等”等来回答，如果仅仅说从无差别地产生它的自性中反驳就是理由本身，那么理由就不成立，因为眼睛等并没有被证明是从无差别地产生蓝色等知识的自性中反驳。因为眼睛等所是的自性，也想要产生，因此，只有它才能产生结果，而不是其他的，这有什么确定性呢？而且，在做和它也做之间没有看到矛盾。如果又无差别地反驳，那么那时也会从自己的自性中反驳，如果是那样，就会陷入没有自性的境地。因此，事物从自己的体性中反驳是不合理的。如果舍弃自己的自性，而认为从眼睛等由其他产生中反驳是理由本身，那么那时理由就是不确定的。像这样，从其他自性中反驳，不会变成它的自性，但并不是不产生它。一切都是由自己的体性产生的，而不是由其他的体性产生的。如果认为“以自己的自性，它产生这个”，那么从那反驳，怎么会变成不产生呢？因此理由是不确定的。如果通过不成立来证明不是它的自性，那么那时就是对已成立的进行证明，因为事物的自性被认为是互相分离的。所谓“不是以产生它的体性”，这是因为它也是，也是产生，所以是它产生，比如色等。它的自己的体性就是自性。它存在于哪里，那就是不是以产生它的体性，事物就是它本身。其他产生它
English
Therefore, if a contradiction arises, that is a measure that contradicts the refutation, because there is no difference in the distinction. Because the ears, etc., are also the same as the eyes, etc., any distinction that is different from the blue eyes, etc., the ears, etc., are also the same as the eyes, etc. Just as the refutation from the blue eyes, etc., is, so is the ear, which is the final conclusion. Answering with "eyes, etc.," etc., if merely saying that refuting from the nature of producing it without distinction is the reason itself, then the reason is not established, because the eyes, etc., have not been proven to be refuted from the nature of producing blue, etc., knowledge without distinction. Because the nature of what the eyes, etc., are, is also desired to produce, therefore, only it can produce the result, and not others, what certainty is there in this? Moreover, no contradiction is seen between doing and it also doing. If it is refuted again without distinction, then at that time it will also be refuted from its own nature, and if that is the case, it will fall into the state of having no nature. Therefore, it is unreasonable for things to be refuted from their own essence. If abandoning one's own nature, and considering refuting from the eyes, etc., being produced by others as the reason itself, then at that time the reason is uncertain. Like this, refuting from other natures will not become its nature, but it is not that it does not produce it. Everything is produced by its own essence, and not by other essences. If it is thought that "with its own nature, it produces this," then refuting from that, how will it become not producing? Therefore, the reason is uncertain. If proving that it is not its nature by not being established, then at that time it is proving what has already been established, because the natures of things are considered to be mutually separate. The so-called "not with the nature of producing it," this is because it also is, and also produces, so it produces it, such as form, etc. Its own essence is nature. Where it exists, that is not with the nature of producing it, the thing is itself. Others produce it
Chinese
所谓的“分离”一词，是指与产生之物的自性分离。另一方面，它既是产生之物，也是产生者，因此它能产生。它既是产生者，也是自性，这是通过执行业来确定的，并通过三个词语来丰富其含义。此外，如果某个结果必然会变成那个结果，那么产生一个结果（例如眼睛）的互不混淆的自性，是从哪里来的呢？因为怀疑，所以说了“必然”。否则，因为不同而无差别。耳朵等也是它的。为什么不想要产生者呢？所说的这些，就是用这个来消除的。因此，即使是不同的事物，也会产生自己所确定的自性，而不是其他事物，这没有任何矛盾。此外，如果一个自性相随，即使是不同的眼睛等，也会产生，那么，它们产生者的那个唯一的自性，也存在于一个因中。因此，就会从那个唯一中产生结果。如果是这样，那么其他的共同作用的因就会变得没有意义。如果说因为其他的差别不完整，所以不会从一个中产生结果，那是不对的。因为所说的那些差别，都被认为是完整的，因为它们不是能力。为什么呢？因为是不同的，所以与想要显现为能力的相随的自性不同。由于没有能力，所以不完整，因此不产生，这也是不合理的，因为会导致什么也不产生。此外，如果我们不认为一般和特殊是完全不同的，因此“因为不同”这个理由是不成立的，那么，怎么样呢？说了“即使不同也不缺”。如果承认特殊与一般没有差别，那么就不能说因为其他的差别不完整，所以一个不产生。因为如果一般完整地存在，那么与它没有差别的特殊也不会不完整。任何与任何事物成立的