Tibetan
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྤངས་ནས་གོ་སྐབས་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་དེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་འདོད་པ་ན། དངོས་པོ་གཞན་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་སྤྱིར་ཁས་བླངས་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པ། མི་འདྲ་བ་དང་བྲལ་ཞེ་ན། །དེ་ལས་ཐ་དད་མི་འགྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བུམ་པའོ། །འདི་ནི་སྣམ་བུའོ་ཞེས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་གྲུབ་པོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བ་གཉིས་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པ་གཞན་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དངོས་པོ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་མི་དད་པའི་བློ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་གྱི་བྱ་རོག་གི་ སེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདྲ་བ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་གྲུབ་སྟེ། འདྲ་བ་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱི། བྱ་རོག་གིས་སོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འདྲ་བས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ལན་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ཉིད་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་ངོ་བོས་ཕན་ཚུན་དུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ཐ་དད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྡོག་མཚམས་དངོས་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཞན་དག་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་ཏེ། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དེ་དག་མ་འཆོལ་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡིས་དངོས་གཅིག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་དོན་དམ་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་གཟི་བཞིན་དུ་གཅིག་གིས་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གློས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྡོག་པར་བློས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་གང་དག་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བློས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ཞེས་བསྒྲགས་ལ། དེ་ལས་གཞན་བཟློག་པའི་བློས་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཞེས་བརྟག་གོ །དེ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བློ་ནི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་གོ །ལྡོག་པའི་བློ་ནི་འདི་ནི་བུམ་པ་ཡིན་གྱི་སྣམ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཕན་ཚུན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་སྤྱི་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ན་འཆོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། འདི་ནི་སྤྱིའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཐད་པར་མི་འགྱུ
Chinese
因为在一切方面都与其他事物相异。与其他事物相异，是不可能舍弃虚空之花而存在机会的。因此，如果认为该事物与虚空之花不相似，那么就必须普遍承认与他物相似的事物，因此成立为共相。那么，如何是差别的自性呢？这里说，如果与不同分离，就不能成立与彼不同。如果瓶子等事物本身与布匹等性质不同，即与彼分离，如果瓶子等与彼不同，这是同义词。因此，‘这是瓶子’，‘这是布匹’，这样瓶子等就不能成立与布匹等不同，而是各自的性质。也是不同的，因此也成立为差别的自性。‘显现欲求的事物是’等，以此二种连结，详细地成立此二者的意义。‘以其他方式’等，是说成立共相自性的其他道理。‘以其他方式’是说，如果事物与他物不相似，那么为什么事物事物这种无差别的念头只在瓶子等上产生，而不在乌鸦的粪便等上产生呢？对于此，必须说明原因。如果相似是原因，那么就成立共相，因为相似是共相的别名。只有瓶子等具有随行之能力，而乌鸦的粪便等则不具有。因此，如果随行之能力的自性是原因，这也是以相同的方式说的，即以相似来说明。对于此，也与相似一样，答案是相同的，即这将导致成为共相的自性。因此，成立了瓶子等一切事物在事物的自性上并非相互不同。为了成立不同，如果
English
Because in all aspects, it is different from other things. Being different from other things, it is impossible to have an opportunity after abandoning the sky flower. Therefore, if it is considered that the thing is not similar to the sky flower, then it must be generally admitted that things similar to other things, therefore it is established as a commonality. Then, how is it the nature of difference? It is said here, if separated from difference, then it cannot be established as different from it. If the thing such as a vase itself is different from the nature of cloth etc., that is, separated from it, if the vase etc. are different from it, this is a synonym. Therefore, 'This is a vase', 'This is cloth', thus the vase etc. cannot be established as different from the cloth etc., but rather their respective natures. It is also different, therefore it is also established as the nature of difference. 'The thing that appears to be desired is' etc., with these two connections, the meaning of these two is established in detail. 'In other ways' etc., is to say other reasons for establishing the nature of commonality. 'In other ways' is to say, if things are not similar to other things, then why does the non-differentiated thought of things only arise on vases etc., and not on crow's feces etc.? For this, the reason must be explained. If similarity is the cause, then commonality is established, because similarity is another name for commonality. Only vases etc. have the ability to follow, while crow's feces etc. do not. Therefore, if the nature of the ability to follow is the cause, this is also said in the same way, that is, to explain with similarity. For this, the answer is the same as similarity, that is, this will lead to becoming the nature of commonality. Therefore, it is established that all things such as vases etc. are not mutually different in the nature of things. In order to establish difference, if
Chinese
说了“遮止界限”等等。所谓“从真实的遮止界限”，是指从毡毯等其他事物。如果瓶子等与不同之物分离，那么由于无有差别，它们就源于那些事物。瓶子等不会因毡毯等而变得不同，因为它们会像自性一样陷入无差别。正如瓶子等，从那些瓶子等之中，瓶子等的自性是什么，那本身就被称为不同，而不是其他。如果是这样，即使瓶子等是不同的，但据说与毡毯等没有差别，这与自己的话相矛盾，因为差别和不同本身就是不同的名称。这样，在确立了总和别的自性之后，为了确立总和别不混淆，是名称的因。因此，说了“因此，它也是一个事物”。这在胜义谛中是这样的：像宝珠一样，一个事物本身具有多种形态，而这些形态中，有些是用随顺的智慧来把握的，有些是用遮止的智慧来把握的。 那些用随顺的智慧来把握的是什么呢？那些用随顺来把握的就被称为总。那些用遮止的智慧来把握的，由于是遮止，就被称为别。随顺的智慧是“事物，事物”等无差别的形态。遮止的智慧是“这是瓶子，不是毡毯”等等不同的形态。因此，对此进行回答是：“总和别相互之间”等等。这里有两种观点：总就是别，或者总和别是不同的。对于第一种观点，如果总和别是相同的自性，就会陷入混淆。如果是这样，因为没有“这是总，这是别”的区分，所以在胜义谛中，作为一二事物的体性是不合理的。
English
It is said, "and so on, the limit of prevention." The so-called "from the actual limit of prevention" means from other things such as felt. If pots and so on are separated from what is different, then because there is no difference, they originate from those things. Pots and so on will not become different from felt and so on, because they will fall into non-difference like self-nature. Just as pots and so on, from those pots and so on, whatever is the nature of pots and so on, that itself is called different, not other. If so, even if pots and so on are different, it is said that there is no difference from felt and so on, which contradicts one's own words, because difference and non-difference are different names. In this way, after establishing the nature of the general and the particular, in order to establish that the general and the particular are not confused, it is the cause of names. Therefore, it is said, "Therefore, it is also one thing." This is the ultimate truth: like a jewel, one thing itself has many forms, and some of these forms are to be grasped by following wisdom, and some are to be grasped by preventing wisdom. What are those that are to be grasped by following wisdom? Those that are grasped by following are called general. Those that are to be grasped by preventing wisdom, because they are preventing, are called particular. Following wisdom is the non-different form of "thing, thing" and so on. Preventing wisdom is the different form of "this is a pot, not felt" and so on. Therefore, the answer to this is: "General and particular to each other" and so on. Here are two views: the general is the particular, or the general and the particular are different. For the first view, if the general and the particular are the same nature, they will fall into confusion. If so, because there is no distinction of "this is general, this is particular," it is unreasonable to be the nature of one or two things in the ultimate truth.