Tibetan
དྲི་དང་མེ་ལ་རོ། །རླུང་ལ་དེ་དག་དང་བཅས་གཟུགས། །མཁའ་ལ་དེ་དག་དང་བཅས་རེག །ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་པ་ཅན་ནི་བདག་གོ །ལུས་ཅན་ནི་སྲ་བའོ། །དེ་དག་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང་རོ་དེ་དག་གཟུགས་དང་བཅས་པ་རླུང་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་དང་བཅས་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲི་དེ་དག་རེག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མཁའ་ལ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྔ་ནས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་མ་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་གང་ཞིག་ཞོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འོ་མ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་འོ་མ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞོ་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྟ་མི་ལེན་ཞིང་རྟ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བ་ལང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གལ་ཏེ་འདི་རྣམ་པ་བཞིར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དབྱེ་བ་འདི་དངོས་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ། འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཞོ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདིའི་དངོས་པོ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་བློའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་གཉིས་སོ། །བ་ལང་སོགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བློ་ནི་བཞི་ཆར་ལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ། །ལྡོག་པའི་བློ་ནི་འདི་སྔ་ན་མེད་པ་ཡིན་གྱི་ཞིག་ནས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་དེ་བདག་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་གོ །དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་བདག་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པའམ། །དངོས་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་མ་ལོག་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་བྱ་གང༌། །བློ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འདོད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི། །འགར་ཡང་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་མིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་གསུམ་པ་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་འདོགས་ཕལ་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ། འདི་ལ་གཞལ་བྱའང་ཅི་འདྲ་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞལ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གཞལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཚད་མ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཕྱིར། དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན། །ཞེས་ཅི་སྟེ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཚད་མ་དང་མི་ འདྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཚད་མ་ཡིན་ལ་རག་མོད། འདི་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་གཞལ་བྱ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེའི་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚད་མའི་གཞལ་བྱ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དངོས་པོར་བརྗོད་པའི་གཞལ་བྱ་ནི་དཔེའོ། །རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚད་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །དེས་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པའམ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་པོ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་བཟློག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་རེས་འགའ་བ་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པས་རེ
Chinese
气味和火有味道。风和它们一起有形。空和它们一起有触。这样说了。对此，有心者是我。有身者是坚硬。它们和形，是指气味和味道那些和形一起在风中存在。它们和触，是指形和味道和气味那些和触一起在空中，即天空中存在。如果无事物没有从一开始就不存在等等的差别，那么世间就不会用原因等等的差别来命名。例如，如果有人为了酸奶而努力，就不会取牛奶，但为了牛奶而努力，就不会取酸奶。同样，为了牛而努力，就不会取马，为了马而努力，也不会取牛，像这样用原因等等的差别来命名。如果这四种形态是这样，那么也必须成为事物本身，这是为什么呢？说了这个差别对于无事物等等。对于无事物来说，不同是不合理的，因为它是依赖于事物的。因此，无事物就是事物。这个事物本身是什么样的呢？说了结果等等。牛奶等等的原因的事物是什么，那就是酸奶等等的结果的无事物本身。酸奶等等的结果的事物是什么，那就是牛奶等等的原因的无事物。这就是无事物的事物。另外，为了通过推论来证明这个事物本身，说了或者等等。无事物是事物，这是宗。因为是随顺和违逆的智慧所能把握的，并且是可以衡量的，这是两个理由。像牛等等一样，这是比喻。其中，随顺的智慧是指在四者中都没有的，具有一种形态的知识。违逆的智慧是指这是以前没有的，但不是消失后没有的，具有不同的形态的知识。对此，年轻女子用事物
English
Smell and fire have taste. Wind has form together with them. Space has touch together with them. Thus it is said. To this, the one with mind is self. The one with body is solid. They and form, means that smell and taste, those with form, exist in the wind. They and touch, means that form and taste and smell, those with touch, exist in space, that is, in the sky. If non-things are not differentiated by differences such as non-existence from the beginning, then the world will not use differences such as causes to name them. For example, if someone strives for yogurt, they will not take milk, but if they strive for milk, they will not take yogurt. Similarly, striving for a cow will not take a horse, and striving for a horse will not be a cow, like this, differences such as causes are used to name things. If these four forms are like this, then it must also become the thing itself, why is that? This difference is said for non-things and so on. For non-things, difference is not reasonable, because it is dependent on things. Therefore, non-things are things. What is this thing itself like? Results and so on are said. What is the thing of the cause of milk and so on, that is the non-thing itself of the result of yogurt and so on. What is the thing of the result of yogurt and so on, that is the non-thing of the cause of milk and so on. This is the thing of non-things. Furthermore, in order to prove this thing itself by inference, it is said or and so on. Non-thing is a thing, this is the subject. Because it is to be grasped by the wisdom of following and reversing, and because it is measurable, these are two reasons. Like cows and so on, this is a metaphor. Among them, the wisdom of following is the knowledge with one form that is said to be absent in all four. The wisdom of reversing is the knowledge of different forms that says this was not there before, but it is not that it is not there after disappearing. To this, the young woman uses things
Chinese
三种非有（དངོས་མེད་）被阐述，其中之一是不完全的自我。认识到事物的其他特性是第二种，因为有这样的说法：“那是不完全的自我，或者，是认识到其他事物。”仅仅是不退转的自性是第三种，因为有这样的说法：“由三种特征所产生的任何事物，心识都希望去推断它。无生之本体，在任何时候都不依赖于因。”因此，为了对这第三种非有（དངོས་མེད་）进行辩驳和回答，提出了“非有（དངོས་མེད་）如何是量？”这个问题。如果说，未产生的现量等如何被认为是非有（དངོས་མེད་）的量呢？对此，应该这样回答：“对于这个，所量又是怎样的呢？”在这里应该阐述什么呢？如果说，非有（དངོས་མེད་）的本体本身就是所量，那么，如果这样，所量变成什么样，量也应该被认为是那样。因此，为什么要说“非有（དངོས་མེད་）如何是量？”呢？与量不同是不合理的。非有（དངོས་མེད་）是量，这当然可以。如果问：这如何与现量等不同呢？回答说，通过“量等”等来阐述。现量等量的事物，非有（དངོས་མེད་）的量与现量等不同，因为它是非有（དངོས་མེད་）的语词所表达的对象，就像所量非有（དངོས་མེད་）一样。另一种方式是，被称为非有（དངོས་མེད་）的所量是法。它的自性和随后的相应之量的所量本身就是需要证明的。因为是所量，所以这是理由。被称为事物的所量是例子。任何与其自性及随后相应的量，都与其他由此产生的现量等不同，这样就成立了。因此，通过“在此”等来回答。这表明了不完全的自我，或者说，非有（དངོས་མེད་）的第一个特征是不可能的。像这样，从不进入的状态转变为完全转变，与完全转变相反的不完全转变被认为是特征。
English
Three types of non-existence are explained, one of which is the incomplete self. Recognizing the other characteristics of things is the second, because it is said, "That is the incomplete self, or, it is the recognition of other things." The nature of merely not reverting is the third, because it is said, "Whatever is produced by the three characteristics, the mind wishes to infer it. The essence of non-arising, at no time does it depend on causes." Therefore, in order to refute and answer this third non-existence, the question is raised, "How is non-existence a valid cognition?" If it is said, how can the unarisen direct perception, etc., be considered a valid cognition of non-existence? To this, it should be answered, "For this, what kind of object is to be measured?" What should be explained here? If it is said that the very essence of non-existence is the object to be measured, then, if so, whatever the object to be measured becomes, the valid cognition should also be considered to be the same. Therefore, why say, "How is non-existence a valid cognition?" It is unreasonable to be different from a valid cognition. Non-existence is a valid cognition, that is certainly possible. If asked, how is this different from direct perception, etc.? The answer is given by explaining through "valid cognitions, etc." The object of direct perception, etc., the valid cognition of non-existence is different from direct perception, etc., because it is the object expressed by the word of non-existence, just like the object to be measured, non-existence. Another way is that the object to be measured, which is called non-existence, is the subject. Its own nature and the object to be measured of the subsequent corresponding valid cognition itself is what needs to be proven. Because it is an object to be measured, this is the reason. The object to be measured, which is called a thing, is the example. Whatever valid cognition corresponds to its own nature and subsequently, is different from the direct perception, etc., that arise from it, and thus it is established. Therefore, the answer is given through "here, etc." This shows that the incomplete self, or the first characteristic of non-existence, is impossible. Like this, the incomplete transformation, which is the opposite of complete transformation from the state of not entering, is considered a characteristic.