Tibetan
པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། རྟག་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་དམིགས་པར་མི་ འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འགལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། འདིར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་གང་དང་གསལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་དེ་ལ་ནུས་པ་ཡིན་ན་རྟག་ཏུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུས་ཀྱང་གེགས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པས་གེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་བྲལ་ན་སྟེ་ནུས་པ་དང་བྲལ་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་བྱ་བས་དེ་དག་གིས་གསལ་བྱེད་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་དག་ཇི་ལྟར་ཡང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པར་རིགས་སོ། །གང་ཡང༌། དེ་དག་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་འདོད། །ཅེས་སྨྲས་པ་འདི་ལ་རྟག་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བཀོད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བརྟག་པར་བསལ་ཟིན་ཏོ། །ཚད་མ་མེད་པར་ངེས་པ་ཡི། །ནག་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་སྨྲས་པ་འདི་ལ། ནག་པའི་ཁྱིམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པ་ཁྱིམ་ན་མེད་པ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིས་ནི་མ་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ལྷ་སྦྱིན་གསོན་པོ་ཁྱིམ་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གྱིས་གོ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་འདིར་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་སྦྱིན་གསོན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི། ནག་པ་ཁྱིམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྟེ་ ནག་པའི་གསོན་པ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་ནག་པ་གསོན་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མེད་མོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། ཇི་སྟེ་སྐད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ལ་སོགས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་དེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཐོས་པའམ་དེའི་དུས་ན་ཡིད་ཆེས་པས་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་དེ་མཐོང་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གསོན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་ལས། ཁྱིམ་ན་སྟེ་ཁང་པ་ན་ནག་པ་མེད་པར་ངེས་པ་ན་གསོན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནག་པ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དོན་གྱིས་གོ་བ་འདི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནག་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའོ། །གསོན་པའི་ཁྱིམ་ན་མེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་ན་མེད་པ་ན་གསོན་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱའོ། །ཁྱིམ་གྱི་དང་ར་བ་ན་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །ཁྱི་མ་ནི་ཁང་པའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་དཔེ་དག་ལས་ངེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཁྱིམ་ན་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་ངེས་ལ། གསོན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལས་གྲུབ་པོ། །དོན་དམ་པར་ནི་གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། གསོན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གང་ཁོ་ན་ལས་གསོན་པར་ངེས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་རོལ་ན་ཡོད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་གོ་བས་ཅི་ཞི་བྱ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལས་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་ཏོ། །དོན་གྱིས་གོ་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླངས་སོ
Chinese
再说，这些被称为事物，是恒常不可见的。正如您没有产生（事物）一样，因为恒常不可见，所以对我们也没有妨碍，这是相同的回答，这是他人的想法。以“并非如此”等来回答，这里有两种思考：想要显明的事物，那些事物本身能够产生知识吗？或者不能，如果能够，那就是恒常的，一切都将从它产生知识，因为那些事物是恒常的，具有能力的自性，不会被任何人阻碍，因为没有被剥夺，没有差别就不能阻碍。如果不能，那么当它与能力分离时，就不会从它产生知识，那么显明者的能力有什么用呢？因此，对于想要恒常的事物来说，那些被完全认为是显明者的原因，无论如何都没有关联，而不恒常的事物，因为是从显明者产生先前没有的，所以应该显明它。还有，“那些事物的自性被知识，像文字一样被认为是恒常的”，说了这个，就说了恒常的意义，对于要证成恒常的事物，作为理由而安立的知识，那是在先前所显示的对事物的考察中已经被驳斥了。 “没有量而确定的，没有黑色的差别”，说了这个等等，说了“在黑色的房子里”等等，另一种方式是，黑色不在房子里，在外面也没有，这显示了不确定。如果说，活着的天授不在房子里，这作为理解意义的例子，在这里被说是理由，而不仅仅是没有，那么，那样是不合理的，为什么呢？因为对于活着的天授也有怀疑，所以理由怀疑，不能成立。解释不确定的原因：“黑色在房子里”，这是对那个，也就是对黑色的活着进行确定的量。
English
Moreover, these which are called things, are always invisible. Just as you do not produce (things), because they are always invisible, so there is no obstacle to us, this is the same answer, this is the thought of others. To answer with "it is not so" etc., here are two thoughts: the things that one wants to make clear, are those things themselves able to generate knowledge? Or not, if they are able, then it is constant, everything will arise from it, because those things are constant, having the nature of ability, they will not be hindered by anyone, because they are not deprived, without difference they cannot hinder. If they are not able, then when it is separated from ability, knowledge will not arise from it, then what is the use of the ability of the illuminator? Therefore, for the things that one wants to be constant, those causes that are completely considered as illuminators, are not related in any way, and the impermanent things, because they arise from the illuminator without being before, so it should be illuminated. Also, "the nature of those things is known by knowledge, like letters they are considered constant", having said this, the meaning of constant is said, for the things to be proven as constant, the knowledge that is established as a reason, that has already been refuted in the previous examination of things. "Without measure, it is certain, with the distinction of no blackness", having said this etc., having said "in the black house" etc., another way is that black is not in the house, nor is it outside, this shows uncertainty. If it is said that the living Devadatta is not in the house, this is taken as an example of understanding the meaning, here it is said to be a reason, not just absence, then that is unreasonable, why? Because there is also doubt about the living Devadatta, so the reason is doubtful, it cannot be established. Explaining the reason for uncertainty: "black is in the house", this is the measure for determining that, that is, the living black.
Chinese
因此，对于彼岸的显现，唯有疑虑。又，如果认为，对于彼岸的显现，虽然没有使黑者存活的现量 प्रमाण，但有比量 अनुमान 等。如果说，如“声音等”所说，所谓“声音等”，是指听到他所说的声音，或在那时相信，看到被墙壁等隔断，就说天授活着。从现量 प्रमाण 等颠倒的自性，非有事物的量 प्रमाण 来说，在家里，即在房间里，确定没有黑者时，由于成立没有具有存活特征的黑者，因此，由非事物所引发的意义理解，这被确立为量 प्रमाण 本身。又，以“对此也”等来回答。这是解释包含在比量 अनुमान 中的，如此，黑者是有法。他在外面存在是所立宗。活着的人不在家里是因。或者，不在家里时活着是因。住在房屋院墙里的人是同品喻。住在家里是异品喻。房屋是处所。周遍是从这些例子中确定的。因不成 परसिद्ध 也不是，如此，暂且不在家里本身是由不现见而确定的，而活着是由他人承诺而成立的。实际上，因是可疑的，因为没有丝毫能确定为活着的量 प्रमाण 。如果问，难道不是已经说明了声音等是存在的吗？如果那样，从声音等任何一个确定为活着本身，就成立了在外面存在，那么通过意义理解做什么呢？因此，承认从他人承诺而成立因，从而表明包含在比量 अनुमान 中。意义理解的辨析。以非事物 为前提，对于事物的何种自性？如是说等，对此，行者们所行的具有存在和不存在特征的事物和那非事物等，就是事物本身，因为一切事物都是存在和不存在两种自性的结合，这是承诺。
English
Therefore, there is only doubt about the appearance of the other shore. Furthermore, if it is thought that although there is no direct perception (pramāṇa) that makes the black one alive in the appearance of the other shore, there are inference (anumāna) and so on. If it is said, as in "sound, etc.," the so-called "sound, etc." refers to hearing the sound he speaks, or believing at that time, seeing that it is separated by walls, etc., and saying that Devadatta is alive. From the nature of the reversed direct perception (pramāṇa), etc., from the non-existent thing's valid cognition (pramāṇa), when it is certain that there is no black one in the house, that is, in the room, because it is established that there is no black one with the characteristic of being alive, therefore, the understanding of meaning arising from the non-existent thing, this is established as valid cognition (pramāṇa) itself. Also, the answer is given by "to that also," etc. This is the explanation of what is included in inference (anumāna), like this, the black one is the subject (dharmin). His existence outside is what is to be proven. The living one not being in the house is the reason (hetu). Or, being alive when not in the house is the reason (hetu). A person living in the courtyard of the house is a similar example (sapakṣa). Living in the house is a dissimilar example (vipakṣa). The house is the location. The pervasion (vyāpti) is determined from these examples. The unestablished reason (asiddha) is also not, like this, for the time being, not being in the house itself is determined by non-perception, and being alive is established from the admission of others. In reality, the reason is doubtful, because there is not the slightest valid cognition (pramāṇa) that can determine it to be alive. If asked, hasn't it been shown that sound, etc., exist? If so, from any one of sound, etc., being determined to be alive itself, it is established that it exists outside, then what is the use of understanding through meaning? Therefore, admitting that the reason is established from the admission of others, thereby showing that it is included in inference (anumāna). Analysis of understanding through meaning. Taking non-existence as a premise, for what kind of nature of things? As it is said, etc., to this, the things with the characteristics of existence and non-existence that are practiced by the practitioners, and those non-things, etc., are things themselves, because all things are the combination of the two natures of existence and non-existence, this is the commitment.