Tibetan
་པའི་ཚིག་ རྣམས་ནི་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མཚན་མོ་ཟན་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིན་མོ་ལ་སོགས་པའི་དག་གི་དོན་གཞན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཉིན་མོ་ལ་སོགས་པས་ཟ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ན་ཉེ་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མཚན་མོ་ཟ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དོན་གཉིས་པ་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཚན་མོ་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངག་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །བློ་ལས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ཅན་ཉིད་མིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཚད་མར་འགྱུར་བའི་མཚན་མོ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ངག་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ཚད་མ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་མོ་ཟ་བའི་ངག་མ་བརྗོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་གིས་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་མཚན་མོ་ཟ་བའི་ཚིག་འདི་ཉིད་ཉིན་མོའི་ཚིག་དེ་དང་འགར་ཡང་ལྷན་ཅིག་མ་མཐོང་ལ། རྟགས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འབྲེལ་པ་མ་དམིགས་ན་ཡང་འདི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པར་རྟགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཉིན་མོའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ལས་ངག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། མཚན་མོ་ཟ་བའི་ངག་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ངག་གཞན་ལས་མཚན་མོ་ཟ་བའི་ངག་ཁྱད་པར་མེད་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངག་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བཤད་པ་ནི། བ་མེན་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། བ་མེན་དང་འདྲ་བའི་བ་ལང་གི་གོང་བུ་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཤེས་པས་མ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་དོན་གྱིས་འཇལ་བར་བྱེད་དོ། །དོན་གྱིས་གོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བཤད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྗོད་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲའི་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་རྟོགས་པ་ན་སྟེ་ཤེས་ན་དེ་ནི་གོ་སྐབས་གཞན་མེད་ཕྱིར་ཏེ། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དེ་སྒྲ་རྟག་པ་མེད་པར་གོ་སྐབས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དོན་གྱིས་གོ་བ་གཞན་གྱི་སྒྲ་མི་རྟག་པར་ངེས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བརྡའི་དུས་སུ་མཐོང་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བརྡ་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔར་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། དེ་ནི་གཞན་དུ་མ་རྟོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དེ་བརྡའི་དུས་སུ་མཐོང་བའི་སྒྲ་ལས་གཞན་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ་ཐ་མི་དད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་མི་དད་པར་ངེས་ཤེ་ན། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་གོ་བ་ནི་ཆད་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་མེད་པར་དེ་ལྡོག་པས་ངེས་པ་སྟེ། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ནག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་འདི་ན་ནག་པ་མེད་པས་དེས་ན་ནག་པ་མ་ཤི་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ན་ནག་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་བཤད་པ་འདིར་རི་ཁྲོད་རྗེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་གྱིས་གོ་བ་རྣམས་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གསོན་ལ་ཁྱིམ་ན་མ་མ་ཐོང་བས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་གོ་བའོ་ དཔེར་བརྗོད་པའོ། །རྟོག་གེ་པ་ཕལ་ཆེར་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་ནག་པ་ལ་སོགས་པའམ། ནག་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཡིན་པར་འགྱུར། གཞལ་བྱ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་པ་ན་ཁྱིམ་ན་ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་ན་མེད་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ན་རེས་འགའ་ལྷ་སྦྱིན་གསོན་པོ་ཁྱིམ་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་དམ་སྤྱིར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་སྐྱོན་བཤད་པ་ནི་གསོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གསོན་པོ་དེ་རིག་པ་ངེས་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། གྲུབ་ན་ཡང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་མ་ཤི་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་ཁྱིམ་ན་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤི་བའོ། །དེ་ལྟར་དོན་གྱིས་གོ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་བཞིས་ནི་གཞལ་བྱ་ངེས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་གྱིས་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་རྫས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སུན་འབྱིན་པ་འཆད་དེ། འདི་རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་མཐོང་བ་དེ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་མ་མཐོང་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པའི་དོན་འབྲེལ་པར་མཐོང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་མཐོང་བའི་ཐབས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཅི་སྟེ་མ་གྲུབ་ན་འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་བར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡང་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། འགའ་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན
Chinese
这些词是为了区分夜晚等而使用的。如果认为“夜晚吃”这个词和白天等词语是另外的第二个意思，那么白天等词语已经阻止了吃，因为已经接近穷尽，所以无法指示夜晚吃，因此思考第二个意思是不对的。因此，“夜晚吃”这个词是其他语言的意思。所谓“存在于智慧中”，是指并非仅仅来源于声音。所谓“即使不是有经典依据”，是指即使并非仅仅来源于声音，因为已经用如上所述的方式证实了并非来源于声音。任何成为现量等的量，对于“夜晚吃”这个词的任何理解，都应陈述把握该词的量。如果不是改变，那么会想这是否是其他的量。为了消除这可能是现量等任何一种量，所以说了“暂时”等。其中，没有说“夜晚吃”这个词，因此不可能是现量，因为没有听到。也不是比量，因为没有关联。例如，什么会有关联呢？“夜晚吃”这个词和白天的词语从未一起见过，也没有其他的征象。如果认为即使没有观察到关联，这也会是常法，那么就说了“如果”。如果关联没有成立就成为征象，那么那时从说白天的话语中会理解所有的话语，而不仅仅是“夜晚吃”这句话。为什么呢？因为如果与关联分离，那么“夜晚吃”这句话与其他话语没有区别，因为没有关联，所有的话语都没有区别，这是总结。接下来要说的是以接近衡量为先导，比如“像牛粪”等。像牛粪一样的牛的肉团，不被接近衡量的知识所掌握的能力，就是接近衡量的力量所产生的，因此可以通过意义来衡量。
English
These words are used to distinguish night and so on. If it is thought that the word "eating at night" and words such as daytime are another second meaning, then words such as daytime have already prevented eating, because it is close to exhaustion, so it is impossible to indicate eating at night, so it is not right to think about the second meaning. Therefore, the word "eating at night" is the meaning of other languages. The so-called "existing in wisdom" means that it does not only come from sound. The so-called "even if it is not based on scripture" means that even if it does not only come from sound, because it has been proved in the way described above that it does not come from sound. Any amount that becomes a valid means of cognition, such as direct perception, for any understanding of the word "eating at night," the valid means of cognition that grasps that word should be stated. If it is not a change, then one might think whether this is another valid means of cognition. In order to eliminate that this may be any kind of valid means of cognition such as direct perception, "for the time being" and so on are said. Among them, the word "eating at night" is not said, so it cannot be direct perception, because it has not been heard. Nor is it inference, because there is no connection. For example, what would be related? The word "eating at night" and the words of the day have never been seen together, and there are no other signs. If it is thought that even if the connection is not observed, this will be a constant dharma, then "if" is said. If the connection does not establish and becomes a sign, then at that time all words will be understood from saying the words of the day, and not just the sentence "eating at night." Why? Because if it is separated from the connection, then the sentence "eating at night" is no different from other words, because there is no connection, all words are no different, this is the summary. Next, what is to be said is to take close measurement as a guide, such as "like cow dung" and so on. The lump of beef that is like cow dung, the ability that is not grasped by the knowledge of close measurement, is what is produced by the power of close measurement, so it can be measured by meaning.
Chinese
是也。以意义理解为先导的解释是，说了“表达”等等。“表达”是表达，即表示意义的同义词。如同声音一样，因为没有表达的能力就无法成立，因此当理解到表达的能力时，因为没有其他机会，表达的能力，如果声音不是常驻的，就没有其他机会，所以通过意义理解，可以确定其他声音不是常驻的。又，如果不是无常，如何不能表达呢？说了“无常”等等。例如，如果在约定的时间看到的东西，在术语的时间不会跟随，那么约定就变得毫无意义，因为那是术语的意义。后来在术语的时间出现的聲音，因为之前没有建立联系。另一方面，那是因为没有理解为其他。也就是说，在术语的时间出现的聲音，因为没有理解为与在约定的时间看到的聲音不同，所以确定为没有差别。如何确定为没有差别呢？说了“无常”。以不存在的事物为先导的意义理解是，说了“没有中断”等等。如果没有现量等等的量，通过它的反面来确定，即因为存在着被确定为没有黑色的房屋，所以确定没有死去的黑狗在外面，即像说外面有黑狗一样的确定，在这里描述了山居，为了表示除此之外的意义理解而说，是同义词。例如，就像拉辛活着，因为没有在家里看到，所以推测在外面一样，这就像以不存在的事物为先导的意义理解的例子。大多数逻辑学家认为这是推论，为了消除它，说了“这是”等等。因为方面之法等等不依赖于此，因为它不是原因，所以这与推论不同。
English
It is so. The explanation of understanding with meaning as a precursor is, saying "expression" and so on. "Expression" is expressing, that is, a synonym for expressing meaning. Just like sound, because it cannot be established without the ability to express, therefore when the ability to express is understood, because there is no other opportunity, the ability to express, if the sound is not permanent, there is no other opportunity, so through understanding with meaning, it can be determined that other sounds are not permanent. Also, if it is not impermanent, how can it not be expressed? Saying "impermanent" and so on. For example, if what is seen at the time of agreement does not follow at the time of terminology, then the agreement becomes meaningless, because that is the meaning of the terminology. Later, the sound that appears at the time of terminology, because the connection has not been established before. On the other hand, it is because it is not understood as other. That is to say, the sound that appears at the time of terminology, because it is not understood as different from the sound seen at the time of agreement, it is determined to be no different. How is it determined to be no different? Saying "impermanent". Understanding with meaning with the non-existence of things as a precursor is, saying "no interruption" and so on. If there is no direct perception and other valid cognition, it is determined by its opposite, that is, because there is a house determined to be without black, it is determined that the black dog that has not died is outside, that is, like saying that there is a black dog outside, here describes the mountain dwelling, it is said to represent the understanding of meaning other than that, it is a synonym. For example, just like Lhasin is alive, because he is not seen at home, it is inferred that he is outside, this is like an example of understanding with meaning with the non-existence of things as a precursor. Most logicians think this is inference, in order to eliminate it, saying "this is" and so on. Because the law of aspects and so on do not depend on this, because it is not the cause, so this is different from inference.
Chinese
哦，就像现量一样。像这样，作为外境差别的黑等事物，或者被黑等事物所差别的外境处所。如果衡量的对象是这两种情况，那么家中没有黑等事物，如果它是不同的基础，怎么会成为周遍呢？肯定不会成为周遍，他是这样想的。另外，如果认识到家中没有是周遍的法性，那么有时会说天授活着不在家，或者是一般的，这是两种情况。其中，对于第一种情况的过失是，活着等等，对于“知道”来说，确定知道活着的天授，不是在没有认识到天授在外面的情况下产生的。这本身就是不成之因吗？即使成立，也是在已成立之上进行证明。对于第二种情况，这是不定因，因为对于没有死的天授等人，也看到他们不在家中，为了显示这一点，所以说了“存在”等等。“存在”就是没有死。这样，从意义上理解的六种情况中，四种能够确定衡量对象，一种是声音无常，另一种是存在于外境的物质。下面用“对此”等来阐述反驳。这暂时不是自性道理，因为没有看到就是不存在，与看到和听到等其他意义不相符，所以没有看到是臆测。对此应该进行分析，是没有看到与看到和听到的意义相关联吗？或者不是？如果相关联，那么就会出现推理的过失，因为它是看到关联的方法。如果不能成立，那么就像火燃烧一样，也应该分析不是燃烧，因为没有看到关联就没有差别。如果认为因为看到火不是燃烧，所以不应该分析不是燃烧，那么也不应该分析燃烧，因为任何时候都没有和它一起看到。因此，