Tibetan
ས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མི་སྦྱོར་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ། མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་བརྗོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རང་དང་གཞང་ཡི་ཡུལ་སྟོན་པ་ནི། བླང་བྱ་དང་དོར་བྱའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་རིགས་པའི་སྒོའི་གཞུང་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་རྟོགས་པ་མེད་པ་དབང་པོ་དང༌། དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པའི་སྒོའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མིང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་དང་མིང་དག་གོ །ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། གང་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་འདིའི་བ་ལང་ཉིད་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རྟོག་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་འདིར་རྟོག་པ་ཤེས་པའི་ཞེས་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྙེད་ཅེ་ན། ཤེས་པ་ཞེས་བྱར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་ དུ་བསྟན་པ་ན། རྟོག་པ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་གང་ཞིག་མིང་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་སུམ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞུང་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཡང་ན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི། །ཐ་དད་ཁྱད་པར་དེ་ལྡོག་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཐ་མི་དད་པ་བཏགས་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་རྗོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གཞན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་ཅེས་རྟོག་པ་དང༌། བྲལ་བའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བྷ་ཏྲེ་དང་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཀླན་ཀ་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རྟོག་པ་འདི་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདིས་མཚན་ཉིད་མཛད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་འགེགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་གང་ལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། བརྟེན་པ་འགེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཀླན་ཀ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་ཀླན་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ ཏེ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ངོར་བྱས་ནས་སྒྲས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་འདི་སྙམ་དུ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་བླ་སྟེ་ཤེས་པ་ཅི་ལྟར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་གཞན་ལ་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འདི་ཉིད་མདུན་ན་གནས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་དོན་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འགགས་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་མིང་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། གཅིག་ལ་བརྗོད་པས་གཉིས་དང་འདྲེས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་འགག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་མིང་ནི་དེ་མིང་ངོ༌། །དེ་སྦྱོར་བ་ན་བསྲེ་བ་སྟེ་དེར་འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཉིད་དེའི་ཚེ་དོན་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱེད་སྙམ་ན། དེའི་མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་དམ་བཅས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་དང་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་རེས་འགའ་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཅིག་ཅར་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མགལ་མེ་བཞིན་དུ་མགྱོགས་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མགལ་མེ་ལྟ་བུའི་མགལ་མེ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་མགལ་མེ་ལ་མྱུར་དུ་ བསྐོར་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་མགྱོགས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་རློམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མགལ་མེའི་སྒྲས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བརྗོད་ལ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདིར་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བློ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིད་གཞན་དུ་སོང་བ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན་དེའི་མིང་དང་བསྲེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མ་དམིགས་པས་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་མ་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཉེས་པར་རིམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་རློམ་པ་འདི་ཡང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རློམ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་རློམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་དེའི་རློམ་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པར་རྣམ་པར་གཞག་ལ་གང་གིས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བར་མེད་པར་གསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་དོན་རིག་པ་བར་མེད་པ་སྟེ། ཡུལ་གཞན་ལ་ཡེངས་པའི་སེམས་དང་དུས་མཚུངས་པར་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་དེ་ཉིད་སྣང་བའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྗོད་པའི་ཕྱིར་ག་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སླར་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གར་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བློ་རེ་རེ་བློ་ལྡན་ལྔས་བར་དུ་བཅད་པ་ན་ཡང་གར་མཁན་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ སྐབས་ན་བར་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ཁོ་ནའི་ཆེ་གར་མཁན་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ་གླུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། ག་པུར་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་བ་དང་སྣ་བུག་ཏུ་ཆུད་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་སྣོམ་པ་དང་རླུང་ཡབ་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱ་ལ་རེག་པ་དང༌། གོས་དང་རྒྱན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་མང་པོ་དག་གིས་བར་དུ་ཆོད་ན་ཡང་མགྱོགས་པར་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བློ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ལྕུག་མ་དང་ལ་དང་མཚོ་དང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པ་རེ་རེས་པར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཐོས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཅིག་ཅར་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་མཚོ་དང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ན་ཐོས་པ་ཐ་དད་པའི་རྟོག་པ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་མིང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་བར་མ་ཆོད་པའི་རྣམ་པ་དུ་མའི་རྟེན་སེམས་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ན་མགྱོགས་པར་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རིམ་གྱིས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བློ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མགྱོགས་པར་འཇུག་པ་ཡོད་པས་དོན་འགའ་ཡང་རིམ་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་མཁན་ལ་ལྟ་བའི་གནས་སྐབས་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་མགལ་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མགལ་མེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བར་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་ནི
Chinese
如前所述，地的结合若无不结合则不会产生等。说名和种姓等，这与“已做”相关。指示自己和他人的境是，为了指示应取舍的境。那么理门之论应如何引导呢？说了“如是”等。其中，哪种识能对色等境的差别进行言说，通过无差别而近似推求，没有证悟，是根。依靠根而入，那是现量。这是理门之论。差别是种姓等。言说是名。以这些无差别而近似推求，是具有种姓等者和名。无差别而近似推求是表示，对于执著为不同的，这个是牛，这个，对于这个也想作分别。然而，这里没有说“分别识”，不是吗？如果像所说的那样，从分别中获得，那么因为与“识”相关。说了“因为与识相关”。这般指示说，当指示从分别中返回的识是现量时，指示分别作为识的法性。如果是这样，意义就是，哪种识与名等无差别，并且通过假立的方式没有分别，那是现量。像那样的分别识，因为是分别的自性，所以不是现量，通过能诠识，识是分别，这样就成立了是从现量中返回。这样，就总摄指示了自和他人的论。另一种方式是，指示说导师仅仅是说了论。也就是“或者是什么”的意义。彼之差别特征彼遮返。是这个意思。彼之言说，是，但种姓等不是。彼之无差别假立，这样组合词语。如果能诠的分别就是识，那么它不是有法吗？以什么来遮止它的法性呢？像那样因为说没有关联。
English
As previously stated, the combination of earth will not arise without non-combination, etc. Saying name and lineage, etc., is related to "has done." Indicating the realm of self and others is for the purpose of indicating the realm of what should be taken and abandoned. So how should the treatise on the gate of reasoning be guided? "Thus" etc. are mentioned. Among them, which consciousness can express the difference of objects such as form, and through non-difference and approximate investigation, there is no realization, it is the sense faculty. Relying on the sense faculty to enter, that is direct perception. This is the treatise on the gate of reasoning. Difference is lineage etc. Expression is name. With these non-difference and approximate investigation are those who have lineage etc. and names. Non-difference and approximate investigation is representation, for those who hold to be different, this is a cow, this, for this also want to make distinctions. However, here it is not said "discriminating consciousness", is it? If it is obtained from discrimination as it is said, then because it is related to "consciousness." It is said, "because it is related to consciousness." This indicates that when indicating that the consciousness that returns from discrimination is direct perception, it indicates discrimination as the nature of consciousness. If so, the meaning is, which consciousness is non-different from name etc., and there is no discrimination through the way of imputation, that is direct perception. Such a discriminating consciousness, because it is the nature of discrimination, it is not direct perception, through the expressive consciousness, consciousness is discrimination, thus it is established that it is returning from direct perception. In this way, the treatises of self and others are summarized and indicated. Another way is to indicate that the teacher is only speaking the treatise. That is the meaning of "or what is it." That difference characteristic that reverses. That is the meaning. That expression, is, but lineage etc. are not. That non-difference imputation, thus combining words. If the expressive discrimination is consciousness, then is it not a subject? What is used to negate its nature? Like that, because it is said that there is no connection.
Chinese
也不是变成其他的有法。同样，如果现量是离分别的，那么它如何用现量的词来表达呢？思考分别和，表达离分别的意义不是要表达的意义，这样想之后，跋陀罗和婆罗堕阇等其他人就进行责难，这是众所周知的。为了把这些都解释清楚，所以才说了“如此何时”等。所谓驳斥其自性，就是用“对于谁没有这个分别，那就是现量”的论典来定义，这是驳斥那个自性。意思是对于谁没有成为那样的分别的自性之知识，而不是驳斥所依，所以暂时首先不是责难。第二个也不是责难，表达离分别的意义不是要表达的意义。那么是什么呢？是没有分别的意义。如果又以对于没有分别之智慧显现执着的方式，用词来表达，即使那样，也不会像色等一样变成具有分别，所以这什么也不是，这样想。如果像前面所说的那样的分别，那么智慧怎么会离分别呢？说了“现量离分别”，这表明这是以自证现量而成为离分别的。这样想，以舍弃其他的分别，这个本身就了知面前存在的蓝色等，如果这样想，就说了“这个分别本身是”等。如果那个分别本身了知那个事物。那时，过去等表达事物的行为停止，所以蓝色等本身就与名称结合，因为在一个上表达，所以没有与二者混合的了知，所以说过去等的表达停止。显现的事物的名称就是那个名称。那个结合是混合，变成那个是获得，意思是由于变成那个的缘故。这样想，其他分别本身在那时那个事物
English
Nor is it transformed into another entity. Similarly, if direct perception is free from conceptualization, then how can it be expressed by the term 'direct perception'? Thinking that expressing the meaning of being free from conceptualization is not the meaning to be expressed, others such as Bhadra and Bharadvaja are known to make accusations. In order to clarify all of this, it is stated, "Thus, when," and so on. The so-called refutation of its own nature is the refutation of the nature that is defined by the treatise, "For whom there is no conceptualization, that is direct perception." The meaning is that it is the knowledge of the nature of conceptualization that has become such, which is not present in someone, but it is not a refutation of the basis, so it is not an accusation at first. The second is also not an accusation, expressing the meaning of being free from conceptualization is not the meaning to be expressed. What is it then? It is the meaning of being without conceptualization. If, again, the wisdom of 'without conceptualization' is expressed in words, even if it is done in the face of manifest attachment, it will not become associated with conceptualization like form and so on, so this is nothing at all, thinking thus. If the conceptualization is as described above, then how can wisdom be free from conceptualization? It is stated, "Direct perception is free from conceptualization," which shows that it has become free from conceptualization by the direct perception of self-awareness. Thinking that, by abandoning other conceptualizations, this itself knows the blue and so on that are present in front, if you think like that, it is said, "This conceptualization itself is," and so on. If that conceptualization itself knows that thing. At that time, the act of expressing things such as the past ceases, so the blue and so on themselves are combined with the name, because it is expressed on one, so there is no knowledge mixed with the two, so it is said that the expression of the past and so on ceases. The name of the manifested thing is that name. That combination is mixing, becoming that is obtaining, meaning that it is because of becoming that. Thinking that, other conceptualizations themselves at that time that thing