Tibetan
བྱུང་བ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའམ། །རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལས། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པ་སྟེ། །མ་མཐོང་ལས་མིན་མཐོང་ལས་མིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྟག་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ག་ལས། འདི་ལ་རིགས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གིས་འཁྲུལ་བར་གྱུར་བའི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་ཅན་མེད་པར་རྟགས་དེ་དག་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་ན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་དད་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དེ་དག་ཐོབ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཐ་དད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྟགས་གཞན་ནི་མི་འདོད་དེ། གཞན་དུ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་མེ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དག་སྟེ། འདི་ནི་གཉིས་ ཀྱི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉན་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཉན་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང༌། ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བཏགས་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། བརྡ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། ནུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མིང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབང་པོ་དང༌། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་ནུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་རིག་པ་འདི་ལས་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ཤེས་པས་དངོས་པོ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྟོགས་ཀྱི། ཉན་པའི་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་དངོས་སུ་སྒྲ་ཉིད་འཛིན་གྱི་སྒྲ་ནི་དུ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་འབྲེལ་བར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བཞིན་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། བརྗོད་པར་འདོད་པ་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་འདོད་ཀྱི། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཤེས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཡིན། །བྱ་བ་འདིའོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ལས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་བཤད་པ་འདི་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབང་པོས་ སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚུ་རུལ་མཛེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནས་འདས་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དོགས་པ་བསུ་ནས། སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་རང་བཞིན་བཟུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཡང་རང་བཞིན་བཟུང་བ་ཁོ་ནའོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་གསལ་བ་ཐ་དད་པས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བའི་རྟགས་གང་ཁོ་ན་ལས་འཇིག་རྟེན་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྟགས་སུ་བརྗོད་དེ། དེ་ཁས་བླངས་པ་ན་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་འགེགས་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་དོར་བར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་དེ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་འདིར་སྨྲས་པ། ཚད་མ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ཚད་མར་ཁ
Chinese
生起是确定的，因为是因和果的事物，或者，从确定自性中，若无则不生是确定的。不是未见，不是已见。如是所说。于此，也不是它的自性以及从它生起的关联。如是思忖，没有极其分别的常法之错乱，此为何故？若心想于此没有道理。则说因和自性等。 征相唯有二种，即自性和果。不可得则包含于自性之中。 从此处开始，由彼等所迷乱的自性和因的征相，没有这些，则这些征相不可能存在。为何不可能存在呢？ 答：会变成相异和无因，获得相异和无因，自性的理则会变成相异，会变成非自性。果的理则会变成无因，会变成无因性。 除了自性和果之外的其他征相是不允许的，因为其他没有关联，若无则不生之故，不能容火之故。 彼等若无，是指自性和果，此是二的词的边际。 为他义之比量不是比量，如是所说，则说三相之征相等。 因为是他词之比量之故，凡是存在者，都是观待于问者，因此，观待于说者而生起的过失，不会变成过失。 观待于听者，也是因为能显示三相之征相之故，因为是近似安立的比量之因之故。 在名言上说为比量，因为是施设能力显示之比量的名称之故。 因此，感官和若无则不生的关联之知，会变成他义之比量之故，不会太过分。 因为彼等没有能力显示之故。 正因为如此，从这所见为根本的明
English
Arising is definite, because it is a matter of cause and effect, or, from determining self-nature, it is definite that if there is no, then there is no arising. It is not unseen, not seen. As it is said. Here, there is also no connection of its own nature and arising from it. Thinking like this, there is no confusion of the extremely distinct constant dharma, why is this? If you think that there is no reason for this. Then say cause and self-nature etc. The sign is only two kinds, namely self-nature and fruit. Non-perception is included in self-nature. Starting from here, the signs of self-nature and cause that are confused by them, without these, these signs cannot exist. Why can't it exist? Answer: It will become different and without cause, obtaining difference and without cause, the reason of self-nature will become different, it will become non-self-nature. The reason of the fruit will become without cause, it will become causelessness. Other signs other than self-nature and fruit are not allowed, because others have no connection, because if there is no, then there is no arising, because it cannot contain fire. If they are not, it refers to self-nature and fruit, this is the boundary of the word of two. Inference for the sake of others is not inference, as it is said, then say the sign of the three aspects and so on. Because it is the inference of other words, whoever exists, is dependent on the questioner, therefore, the fault arising from depending on the speaker will not become a fault. Depending on the listener, it is also because it can show the sign of the three aspects, because it is the cause of the approximate establishment of inference. It is said to be inference in name, because it is the application of the name of inference that shows the ability. Therefore, the knowledge of the senses and the connection of if there is no, then there is no arising, will become the inference of other meanings, so it will not be too much. Because they have no ability to show. Precisely because of this, from this knowledge based on what is seen
Chinese
这是差别所在。像这样，眼识能够通过事物，比如烟等的征兆来领悟，而耳识则不能。因此，它直接把握声音本身，声音不像烟那样依赖于外在事物，并非他者。因为想要表达的事物与外在的关联尚未成立。那是因为，烟等征兆仅仅是作为指示物，凭借符号的力量，产生如此确定的分别念，因此依赖于外在事物，仅仅像他者的事物一样表达而已。想要表达的事物被理解，则是依赖于听者，是其自身的事物。像这样，因为那是它的结果，就像烟一样，想要表达的事物被理解是所希望的，但仅仅是表达者本身则不然，因为从中领悟到所知的意义。所谓“表达无意义”，是指：比量是量。这是行为。像这样，有些应该领悟的事物并非你想用你的话语来表达，这与你自己的话语相矛盾，这种说法也与之前的说法相同。自在说：世间广为人知的比量，即使是愚笨之人也认可。有些人超越世间常理而谈论比量，这是为了驳斥那些人，所以才说了“世间的征兆”等等。所谓“并非他者”，与“理由等领悟”相关联。通过“结果”等词语，把握了自性，同样，在这里，理由等也仅仅是把握了自性。众多词语是因为清晰而不同。从那样的自性中产生关联的征兆，仅仅凭借它就能领悟世间事物，那才是我们所说的征兆。如果承认了它，那么又有什么会成为被驳斥的比量，又有什么会被抛弃呢？如果有人认为，我们并非想要稍微承认比量，而是因为其他人认为那是量，所以才承认，因此我的说法并非没有意义，那么这里就说了：“非量”等等，即他人认为量
English
This is the difference. Like this, visual consciousness can understand signs of things, such as smoke, but auditory consciousness cannot. Therefore, it directly grasps the sound itself, and the sound, like smoke, does not depend on external things; it is not other. Because the connection between what is intended to be expressed and the external is not yet established. That is because the signs of smoke and so on are merely indicators, and by the power of symbols, they generate such definite conceptualizations. Therefore, relying on external things, they merely express like the things of others. What is intended to be expressed is understood by relying on the listener; it is its own thing. Like this, because that is its result, just as with smoke, what is desired is that what is intended to be expressed is understood, but not merely by the expresser himself, because from it the meaning of what is known is understood. The so-called "expression is meaningless" means that inference is a valid means of cognition. This is the action. Like this, some things that should be understood are not what you intend to express with your words, which contradicts your own words, and this statement is the same as the previous one. Īśvara said: Inference, which is widely known in the world, is accepted even by foolish people. Some people transcend worldly conventions and talk about inference; this is to refute those people, so they said "worldly signs" and so on. The so-called "not other" is related to "understanding reasons, etc." By the words "result," etc., self-nature is grasped, and similarly, here, reasons, etc., also grasp only self-nature. The many words are because they are clear and distinct. The sign of connection that arises from that self-nature, by which alone worldly things can be understood, that is what we call a sign. If that is admitted, then what would become the inference that is refuted, and what would be abandoned? If someone thinks that we do not want to admit inference a little, but because others think it is a valid means of cognition, we admit it, so my statement is not meaningless, then here it is said: "Non-valid means of cognition," etc., that is, others think it is a valid means of cognition.