Tibetan
བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་དེར་བདག་གིས་ཤེས་པ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཀྱི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ཡི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་རིག་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་མངོན་སུམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པར་ཡུལ་མེད་པར་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མི་སླུ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡི། །ངོ་བོ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག །དག་པ་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡུལ་མེད་ཀྱང༌། །ཕྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་དག་གི། བྱུང་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་པ་དང༌། །མ་འོངས་རྟག་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདོད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་པས་འདོད་པའི་ལུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དོན་དམ་པར་ཡུལ་མེད་ན་ཡང་རྟགས་དང་ལུང་ལ་མ་ལྟོས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་མི་སླུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གསལ་བར་སྣང་བ་རྟགས་དང་ལུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཚད་མར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ། མངོན་སུམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོད་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དེའི་ཡུལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རང་བདག་སྣང་བ་རིག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བསྟན་བཅོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གང་ཞིག་འདི་མི་བཟོད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་བཤད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ལུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཤེས་པ་གྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བློ་བཟང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཀྱི་བྱིས་པའི་ལུང་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཁས་མ་བླངས་པས་སུན་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱས་ པའི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། འོན་ཏེ་ཚད་མ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཚད་མ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་དང༌། རིག་བྱེད་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྨྲ་བ་ན། ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ལ་སྐྱོན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཡང་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྨྲ་བ་པོ་དང་བྱས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཞེས་ཟླས་དབྱེའོ། །དེ་ལ་སྨྲ་བ་པོ་ནི་རིག་བྱེད་འཆད་པ་པོའི་ཚད་མ་ཇི་ལྟར་བཀག་ཅེ་ན། སྨྲ་པོ་བྱེད་པོ་དང་མཚུངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ལ་ལྟོས
Chinese
说了“自性完全知”等。所谓“彼亦”就是自知。所谓“彼等”就是指诸佛薄伽梵。所谓“最初”等，就是指“乃至功德聚”等。然而，在那里，我说自己所知是自证的自性，难道不是内在作者的士夫的知吗？如果这样成立，如何成立呢？如果成立，那么就说了“彼之知即此”等。如果心仅仅是如何成立为知呢？“所知能知相皆无”，这是现量如实地体验一切相。之后所获得的清净世间智，在胜义谛中是无境的，通过与事物相联系的不欺骗的分别念，瑜伽士们依靠成为因和果的过去和未来的事物之流，来安立过去和未来的事物。如是说已。如是说：何者现在已生起，本体直接或间接，成为因和果本身，彼为瑜伽士所知。与分别念相联系的自性，以清净世间之智，彼于彼处虽无境，之后亦能随之知。因此，因和果的，已生和将生起的，依靠相续，过去和未来恒常生起。如是所说。对此，经部师不承认，因为他们承认一切薄伽梵是直接见到的。因此，为了显示经部师所承认的宗派，又说了“或者瑜伽能力”等。例如，梦中见到真实，虽然在胜义谛中是无境的，但却是无需依据理证和圣教的生起，也就是由于现量所依的差别的缘故而生起，因此不会欺骗。同样，对于瑜伽士们来说，通过瑜伽的力量，过去和未来如何生起和将要生起的事物，如实地显现，无需依据理证和圣教而生起，也就是现量被认为是量。
English
It is said, "Self-nature fully knows," etc. That which is called "that also" is self-knowing. That which is called "those" refers to the Buddhas, the Bhagavat. That which is called "first" etc., refers to "even the collection of merits," etc. However, there, I say that what is known by oneself is the self-nature of self-awareness. Is it not the knowledge of the inner agent, the person? If it is established in this way, how is it established? If it is established, then it is said, "That knowledge is this," etc. If the mind is only how to establish as knowledge? "The knowable and the knowing aspects are all without." This is the direct experience of all aspects as they are. Afterwards, the pure worldly wisdom that is obtained, in the ultimate truth, is without an object. Through the non-deceptive conceptual thoughts that are related to things, the yogis rely on the stream of past and future things that have become cause and effect to establish past and future things. It has been said. As it is said: Whatever has arisen now, the essence directly or indirectly, becomes the cause and effect itself, that is known by the yogi. The self-nature associated with conceptual thoughts, with pure worldly wisdom, although there is no object in that place, later it can also be known accordingly. Therefore, the cause and effect, what has arisen and will arise, relying on the continuum, the past and the future constantly arise. As it is said. To this, the Sutra school does not admit, because they admit that all the Bhagavat are directly seen. Therefore, in order to show the sect admitted by the Sutra school, it is also said, "Or the power of yoga," etc. For example, seeing the truth in a dream, although it is without an object in the ultimate truth, it is a birth that does not need to rely on reasoning and scriptures, that is, it arises due to the difference of the basis of direct perception, so it will not deceive. Similarly, for the yogis, through the power of yoga, how the past and future things that have arisen and will arise appear clearly as they are, it is a birth that does not need to rely on reasoning and scriptures, that is, direct perception is considered a valid cognition.
Chinese
如是思忖：若认为现量是具有自体之境，然过去与未来并非具有自体，则彼等如何能成为彼之境，具有自体之理？如是思虑时，则引用“以自性光明觉故”等。假设，纵然过去等事物并非具有自体，然因是自明之体性，故在论典中开示为具有自体之境，此并不相违。彼亦以明晰显现之故，远离分别，且对如是之事物不迷乱，故不迷乱，因此，以具有现量之相，故成立为现量。于此，何者不能忍受？等语。则引用“由前说之随念”等。由前说之随念，不依赖圣教，以修习之力成就，通达能使义显现之根识所不及之义，由此成立。故能仁薄伽梵乃是贤善善逝所说，而非来自孩童之其他圣教，故彼未曾承诺，故非能立破。又，作者与所作之语。如是所说，则引用“然为成立量故”等。吾等为成立量之故，实不言说成立无始。因其是于不相符之品类中不决定者。故汝等乃是捏造后而说出能立破者。此外，为成立吠陀为量之故，若说吠陀论师们与吠陀等是无始，则为显示汝等自身之过失皆将明显坏灭之故。又引用量等语，以“论者与所作之语”等作区分。其中，论者是，如何遮止吠陀阐述者之量耶？则引用“论者与作者相同”等语。其中，“依于彼”是指依于论者。
English
Thus contemplating: If it is considered that direct perception is that which possesses the object of its own nature, but if the past and future do not possess their own nature, then how can they be the object of it, the reason for possessing its own nature? When contemplating thus, then quoting "Because of the self-nature luminous awareness," etc. Suppose, even if things like the past do not possess their own nature, but because they are the nature of self-awareness, it is not contradictory to show in the treatises as having the object of their own nature. That is also free from conceptualization by the very fact that it appears clearly, and because it is not confused about such things, it is not confused, therefore, because it possesses the characteristics of direct perception, it is established as direct perception. Who cannot bear this? etc. Then quoting "From the previously stated recollection," etc. From the previously stated recollection, without relying on the scriptures, by the power of meditation, it is established that understanding the meaning beyond the senses that makes the meaning manifest. Therefore, the Thubpa Bhagavan is spoken by the wise Sugatas, not from other scriptures of children, therefore, that is not accepted, so it is not a refutation. Also, the agent and the word made. What was said like that, then quoting "But for the sake of establishing validity," etc. We do not say that we are establishing beginninglessness for the sake of establishing validity. Because it is uncertain to enter into a dissimilar category. Therefore, you have fabricated and spoken of refutation. Furthermore, in order to establish the Vedas as valid, if the Vedic speakers and the Vedas are said to be beginningless, then in order to show that all these faults of yours will be clearly destroyed. Also quoting measure, etc., distinguishing with "speaker and the word made," etc. Among them, the speaker is, how to prevent the validity of the Vedic expositor? Then quoting "The speaker is the same as the maker," etc. Among them, "depending on that" refers to depending on the speaker.