Tibetan
ལ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་ལ་མི་གནོད་པ་དང་དེ་ལ་གནོད་པའི་གཉེན་པོ་ཅན་ལ་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་རིགས་འདྲ་བ་སྔ་མ་སྔ་མ་གོམས་པས་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ་ངེས་ཀྱང་བདག་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་འདི་དག་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་གསལ་རབ་ཏུ་གནག་རྫིའི་ཆུང་མའི་བར་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་འགལ་བ་ཡང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཅིག་ཅར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་གཅིག་ཡིན་པ་འགལ་ལོ། །དེས་ན་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གདུང་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་གྲང་བས་བྱས་པའི་སྤུ་ལོང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ན་དེ་དང་འགལ་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོས་པ་ཉེས་པའི་ཚོགས་གནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་མུན་པ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ན་གནག་དང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ན་དེ་ལས་གཞན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྒྲོན་མའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མུན་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་ཉེས་པའི་ཚོགས་དང་འགལ་བ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དེ། འགལ་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་སྲིད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དག་འགལ་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་བཞིན་ནམ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་གཏན་དུ་ཐ་དད་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་དུས་དེ་ཙམ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་སྨྲ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་རེ་རེ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཡོད་པའི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཉམས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་རྒྱུད་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡོད་པ་རེ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་གོམས་པས་འདོད་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མར་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མས་དག་པའི་དོན་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་མུན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དུ་དུས་ཕྱིས་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་མི་འགྱུར། གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ། འདྲ་བར་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འདི་ལྟར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པས་རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་མི་འཇུག་པའམ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་ པ་ཡོད་ན་ཡང་རྟག་པ་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་རྣམས་རྟག་པར་མཐོང་བ་ན་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་མི་རྩོལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རང་དབང་ཅན་ནི་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མི་འཇུག་པའམ། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གཞི་མི་ཤེས་པའི་ནང་བཞིན་དུ་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པའ
Chinese
因为（我）不会产生，因为对于不损害我和我的（事物），以及对于损害它的对治者来说，那是不可能的。同样，对于我慢等等也应当这样说。因此，由无始以来的同类，由先前先前串习所产生的我见，必定会产生我所执，并且贪著于我。而且，嗔恨等等的随行和违逆，都清楚地表明这些是我执的根本，就像牧牛女的故事一样广为人知。与我见相违的，就是无我见，因为它是以与此相反的方式来缘取的。这些（我见和无我见）不可能像绳索和蛇的认知一样，同时存在于一个相续中，并且是同一个。因此，由于无我见和我见相违，所以与它的根本——贪欲等等也相违，例如，像使人痛苦的差别和因寒冷而起的鸡皮疙瘩等等的差别一样。因此，当现证了与一切过患相违的无我时，与此相违的贪著等过患的聚集之处就不会被发现，就像在光明的地方没有黑暗一样。因此，就像因为无我而断除了烦恼的障碍一样。比喻是，在哪里有与黑暗相违的事物，在那里就没有其他（黑暗）存在。例如，就像在有灯光的地方没有黑暗一样。对于现证了无我的补特伽罗来说，也有与过患的聚集相违的无我见，这被称为自性相违的对境。有人会想，就像具有无我见的心的相违性，没有产生我见的机会一样，同样，具有我见的心的相违性，也没有产生无我见的机会，
English
Because (I) will not arise, because for what does not harm me and my (things), and for the antidote that harms it, that is impossible. Similarly, it should be said for pride and so on as well. Therefore, the view of self, produced by the beginningless similar kind, by the habituation of previous previous ones, will definitely generate the grasping of what is mine, and is attached to the self. Moreover, the following and opposing of hatred and so on, clearly show that these are the root of grasping at self, just as the story of the cowherd's wife is widely known. What is contrary to the view of self is the view of no-self, because it apprehends in a way that is the opposite of it. These (view of self and view of no-self) cannot exist simultaneously in one continuum, and be the same, like the cognition of a rope and a snake. Therefore, since the view of no-self and the view of self are contradictory, it is contradictory together with its root, such as desire and so on, just like the difference of what causes suffering and the goosebumps caused by cold, and so on. Therefore, when the no-self that contradicts all faults is directly realized, the place of accumulation of faults such as attachment that contradicts it will not be found, just like there is no darkness in a bright place. Therefore, just as the obscuration of afflictions is abandoned because of no-self. The example is, where there is something that contradicts darkness, there is no other (darkness) there. For example, just as there is no darkness in a place with lamplight. For a person who has directly realized no-self, there is also the view of no-self that contradicts the accumulation of faults, which is called the object of inherent contradiction. Someone might think, just as the mind with the view of no-self, due to its contradictory nature, has no opportunity to generate the view of self, similarly, the mind with the view of self, due to its contradictory nature, has no opportunity to generate the view of no-self,
Chinese
如同先前所说。因为想要在此处确立永远的差别，而不仅仅是显现地说说而已，因此，理由并非不确定。如果认为，通过推断，每个太阳都证明了一切事物都具有无我的真如，但由于未消除的贪欲等的影响，导致了错误的证明，因此理由是不确定的。那么，这种想法是不成立的。如果未断除烦恼者的相续中不可能生起无我的分别念，那么，就失去了生起见到无我的机会。因为对于一切事物，都有趋向于无我的分别念，这已经通过暂时的体验而成立。同样，通过串习，就像具有贪欲的分别念一样，有可能达到极致，最终显现清晰，并且通过正量所净化的意义的执持，而显现出来，怎么会不可能生起见到无我的情况呢？此外，就像在黑暗的地方，后来有可能显现一样，为什么在这里就不可能呢？任何成为如此这般的现量所知的果，同样也不能说仅仅是禅修才有可能。因为不可能的原因是，像这样与具有分别念的进入相关联，必然遍及于追求意义本身，那么，所有与禅修无关的原因，都是不追求意义本身吗？即使追求意义，但因为不了解自性就无法断除，或者因为不了解所应断除的自性，就不会进入常有，或者即使了解了它的自性，也无法断除常有，因为如果总是看到过患，就不会努力断除它，即使是不常有，但因为自在者不可能断绝，如果认识到这些是原因，就不会进入，或者即使具有原因，但就像不了解基础一样，无法断除，因为它的原因的自性不确定，所以无法成就禅修的目的。
English
As mentioned before. Because one wants to establish a permanent difference here, and not just speak of it as it appears, therefore, the reason is not uncertain. If one thinks that through inference, each sun proves that all things have the true nature of selflessness, but due to the influence of uneliminated desires, etc., it leads to incorrect proof, therefore the reason is uncertain. Then, this thought is not valid. If it is impossible for the conceptual thought of selflessness to arise in the continuum of those who have not abandoned afflictions, then there would be no opportunity to give rise to seeing selflessness. Because for all things, there is a tendency towards the conceptual thought of selflessness, which has already been established through temporary experience. Similarly, through habituation, just like the conceptual thought of having desire, it is possible to reach the ultimate, and eventually appear clearly, and through the holding of the meaning purified by valid cognition, it will appear manifestly, how could it be impossible to give rise to seeing selflessness? Furthermore, just as in a dark place, there is a possibility of appearing later, why would it not be possible here? Whatever becomes the result of such manifest knowledge, similarly, it cannot be said that only meditation is possible. Because the reason for impossibility is that, like this, being associated with the entry of having conceptual thought, it necessarily pervades the pursuit of meaning itself, then, are all the reasons that are unrelated to meditation not pursuing meaning itself? Even if one pursues meaning, but because one does not understand the nature, one cannot abandon it, or because one does not understand the nature of what should be abandoned, one will not enter into permanence, or even if one understands its nature, one cannot abandon permanence, because if one always sees faults, one will not strive to abandon it, and even if it is impermanent, but because the independent one cannot be cut off, if one recognizes these as causes, one will not enter, or even if one has causes, but just like not understanding the basis, one cannot abandon it, because the nature of its cause is uncertain, therefore, the purpose of meditation cannot be achieved.