Tibetan
་བསུ་ནས། དེ་དག་གི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་གཞན་གྱིས་འགྱུར་བ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་འདི་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རང་དགར་ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ ཁྱེད་ཅག་གིས་འདོད་པ་ནི་འགལ་བ་ལ་གནས་པས་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སེར་སྐྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་འདི་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གི་འདོད་པ་དེ་དག་ལུགས་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཚད་མར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདི་དག་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་འདི་དག་གི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་མེད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དེའི་ཚེ་ལུགས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྭ་ནས་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྦྱོར་རོ། །གལ་ཏེ་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན། འོ་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བློ་མི་མཐུན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལུགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་སྟོན་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་དོན་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། དེ་བས་ན་ལུགས་ཐ་དད་པར་འདོད་ན་འདི་དག་ནི་ཚིག་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། ལུགས་ཐ་དད་པར་མི་འདོད་ན་ཡང་སུ་ཞིག་གཅིག་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་གི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བསྟན་པས་དེ་ཚད་མས་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་རང་བཞིན་ བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོང་རིས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ནས་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚན་ཉིད་མེད་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་འདི་མ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པ་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བྱས་ནས་ཡང་གང་ལ་དེ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྟོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པས། །དེ་འཆད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་འགྲོ་བ་རིག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། བདག་མེད་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐབས་ཅད་མཁྱེན་
Chinese
迎请之后，陈述“彼等之语”等。如果说彼等之意是说与他人所说的转变等量相违背，就应当说：是说了这个。虽然应当说，但我们并非想要随意成立胜群等并非一切遍知。然而，你们所许诺的安住于相违之处，因此对于数论等，如果如来是一切遍知，那么就不是数论，对于所说的这个，有什么量呢？我们是承认你们的那些许诺是不同的宗派而作为量来说的，因此不成其为不成之因。如此，如果说这些是具有意图的语句，那么就必须说这些的究竟实物的体性是想要如何的。当被如此询问时，他人说：无我、刹那等。如果说是“我”，那么那时就只会说不同的宗派，因此不会变成不成。如果是那样，就用“如果是那样”等来回答。我们并非想要成立这个是一切遍知，如同抓住牛角一样。然而要结合。如果数论等承认了知如是之彼性，那么，你们应当说彼等如何不合，因为一切都安住于一个宗派中。凡是显示互相违背之义的那些，那并非安住于所许诺之义本身。安住于一个宗派中的那些，说互相违背之义和彼性之体性，道理上也是不应理的。因此，如果许诺为不同的宗派，就不应当说这些是具有意图的语句。如果不许诺为不同的宗派，也不应当说谁决定唯一。因为如来仅仅以如所说之智慧而具有，就已经确定为一切遍知，而不是其他，已经确定了。此外，对于数论等，如所说之
English
After welcoming, state "their words" and so on. If it is said that their intention is to say that it contradicts the measure of saying the transformation spoken by others, then it should be said: this is what was said. Although it should be said, we do not want to arbitrarily establish that the best of groups, etc., are not all-knowing. However, what you promise abides in contradiction, so for Samkhya and others, if the Tathagata is all-knowing, then it is not Samkhya, what measure is there for what is said? We acknowledge that your promises are different schools and speak of them as measures, so it does not become an unestablished reason. Thus, if it is said that these are intentional words, then it must be said what kind of ultimate nature of these things is desired. When asked in this way, others say: no-self, momentary, etc. If it is said to be "self," then at that time only different schools will be spoken of, so it will not become unestablished. If that is the case, then answer with "if that is the case," etc. We do not want to establish that this is all-knowing, like grabbing a bull by the horns. However, combine. If Samkhya and others acknowledge knowing such a nature, then you should say how they disagree, because everything abides in one school. Those who show mutually contradictory meanings, that does not abide in the meaning of the promise itself. Those who abide in one school, saying mutually contradictory meanings and the nature of thatness, is also unreasonable in principle. Therefore, if you promise different schools, you should not say that these are intentional words. If you do not promise different schools, you should not say who determines the only one. Because the Tathagata alone, with the wisdom as spoken, has already been determined to be all-knowing, and not others, it has been determined. Furthermore, for Samkhya and others, as spoken
Chinese
如果承认具有智慧，那么就唯有如来才能做到，为了阐述这个道理，所以才说了“对于一切事物”等等。由于彻底地阐述了，因此，对于以量成立的自性，也就是对于无自性等等的体性的真如，凡是具有这种真如的，就称之为“那个”。“对于那些”是指对于树木的图画等等。“仅仅那个”是指具有赞叹的智慧。“那个的”是指如来本身的。因为以无我的智慧来赞叹，以及断除了种种障碍而逝去，所以称为如来。此外，为了普遍地成立一切智的存在，并且间接地显示唯有薄伽梵才具有这种能力，所以才说了“因此，一切智”等等。“因此”是指因为那个缘故。“那个体性不存在就不会产生”是指如果不存在一切智的体性，就不会产生。如果说没有显示这个差别，又怎么能够获得呢？所以才说了“即使没有显示差别”等等。对于谁来说，能够如实地证悟一切众生无我等等的体性，那个人就是一切智。像这样，在普遍地确立了一切智的体性之后，又因为间接地证悟了那个所缘的差别，所以承认差别是没有意义的。一切智的这个体性也唯有薄伽梵才具有，对于其他人则不是。因为以各种各样的方法，毫无遗漏地阐明了四圣谛的体性，也就是应该接受和应该舍弃的，以及具有方法的真如，所以才这样想。因为那些没有证悟如此事物体性的人，不能如实地、毫无遗漏地进行阐述。正如所说：“方法产生，那个因隐蔽，所以阐述那个是很困难的。”如果有人这样想：像这样以无我等等的体性来认识众生，那么这又怎么能够成立为一切智呢？所以才说了“现证无我者”等等，一切智
English
If one acknowledges having wisdom, then only the Tathagata can do it. To explain this reason, it is said, "For all things," etc. Because it is thoroughly explained, therefore, for the nature established by valid cognition, that is, for the suchness of the nature of selflessness, etc., whoever has this suchness is called "that." "For those" refers to the pictures of trees, etc. "Only that" refers to having praised wisdom. "That's" refers to the Tathagata himself. Because it is praised with the wisdom of selflessness, and because it has gone away by eliminating various obstacles, it is called Tathagata. In addition, in order to universally establish the existence of omniscience, and to indirectly show that only Bhagavan has this ability, it is said, "Therefore, omniscience," etc. "Therefore" means because of that reason. "That nature does not exist, it will not arise" means that if the nature of omniscience does not exist, it will not arise. If you say that this difference is not shown, how can you get it? Therefore, it is said, "Even if the difference is not shown," etc. For whomever can truly realize the nature of all beings, such as selflessness, that person is omniscient. In this way, after universally establishing the nature of omniscience, and because the difference of that object is indirectly realized, it is meaningless to admit the difference. This nature of omniscience is only possessed by Bhagavan, not by others. Because in various ways, the nature of the four noble truths is explained without omission, that is, what should be accepted and what should be abandoned, and the suchness with methods, so I think so. Because those who have not realized the nature of such things cannot explain it truthfully and without omission. As it is said: "The method arises, that cause is hidden, so it is difficult to explain that." If someone thinks like this: Like this, knowing beings with the nature of selflessness, etc., then how can this be established as omniscience? Therefore, it is said, "Those who directly realize selflessness," etc., omniscience