Tibetan
འི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྟེ། དངོས་ པོའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་རྒྱུ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ཤ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་བཞིན་དུ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་ན་ཡང་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བའི་མེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཉིད་དམིགས་པ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལོག་པ་ན་གཞན་ལྡོག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་བཤད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཙམ་གྱི་མེད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གིས་དེ་ལོག་པ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་དམིགས་པ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལོག་པ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་གཞན་ལྡོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ལ། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལྡོག་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་ཕྱིར་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ལྡོག་པ་ན་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལོག་སྟེ་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེ་ལྡོག་པ་ན་དུ་བ་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་ལོག་པ་ན་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལོག་པ་ན་ཡང་མི་ ལྡོག་ན་དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་གང་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལོག་ཀྱང་གད་མི་ལྡོག་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་མེན་གྱིས་བ་ལང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་ན་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཕྱིར་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལྡོག་པར་འགྱུར་བའམ་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང༌། །འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གཅིག་ལོག་པས། །ཇི་ལྟར་གཞན་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །མི་ལ་རྟ་མི་བདོག་ཅེས་ཏེ། །ཕྱུགས་ཀྱང་བདོག་པ་མིན་ནམ་ཅི། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རང་གི་དམིགས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དམ་བཅའ་བར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་ལུས་པའི་དོན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲུག་པའི་དམིགས་པ་དང་དོན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་དང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཚད་མ་འགའ་ཞིག་ལས་རང་གི་དམིགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེའི་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གསལ་རབ་ཏུ་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ལས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འགེགས་པས་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་གི་མི་དམིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་སྟོན་པ་ན་ཡང་དཔེར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ན་བུམ་པ་མེད་དེ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རང་གི་སྒྲས་སྟོན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དཔེར་ན་འདི་ན་དུ་བ་མེད་དེ་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ཤ་པ་མེད་དེ་ཤིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དོན་གཞན་དེའི་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲེལ་མེད
Chinese
为什么呢？因为对于事物来说，对于事物的境，所缘作为原因和特殊性是不可以的。就像娑罗双树的树一样，能见对面的所缘不是事物的特殊性，因为即使事物存在，也可能因为处所等原因而不能缘到劫末。就像烟对火一样，也不是原因，因为事物本身就是所缘的原因。原因不是，以及成为特殊性的不是，其他遮返时，其他随之遮返是不合理的，因为会太过分。任何所说的果不现见，那不是仅仅理解为原因的消失。那么是什么呢？仅仅是能力无碍。凭借什么它的遮返能成立事物的消失呢？能见对面的所缘，事物能力无碍本身就不是。原因和周遍的事物消失和遮返时，又怎么会是他者遮返呢？这里说了原因和周遍等，凡是有原因的，那就是具有原因，是果的意思。将“具有原因和特殊性”这些词语组合起来，具有原因和周遍的那些遮返是合理的，这样与前面连接起来。这里，原因是从它产生，所以是一，意思是说，原因遮返时，具有原因的也遮返，因为原因是从它产生的，因为以具有原因的自性而获得事物，例如火遮返时，烟也遮返一样。同样，周遍遮返时，所周遍的也遮返，因为周遍和它在一起。因为是一个的自性。例如树遮返时，芒果等也遮返一样。树的特殊性就是芒果等显现的缘故。不是这样的，如果原因遮返时，也不遮返，那它就不会成为原因，任何没有它也产生的东西，那不可能是它的原因，因为会太过分。任何遮返也不随之遮返的，那也不可能是它的自性，就像无牛的牛一样。因此，原因和周遍
English
Why is that? Because for things, for the object of things, the object as a cause and particularity is not permissible. Just like the tree of the sal tree itself, the object of seeing the other side is not the particularity of things, because even if things exist, it is possible that the end of the kalpa is not cognized due to location, etc. Just like smoke to fire, it is also not a cause, because things themselves are the cause of the object. It is not reasonable that when the cause is not, and what has become a particularity is not, and the other is reversed, the other is also reversed, because it would be too extreme. Whatever is said that the result is not perceived, that is not merely understood as the disappearance of the cause. What is it then? It is only the unobstructed ability. By what does its reversal establish the disappearance of things? The object of seeing the other side, the unobstructed ability of things themselves is not. When the cause and the pervasive thing disappear and reverse, how can it be the reversal of the other? Here, cause and pervasion, etc., are mentioned, that which has a cause, that is, having a cause, is the meaning of result. Combine the words "having a cause and particularity", and the reversal of those having a cause and pervasion is reasonable, thus connecting with the previous one. Here, the cause is one because it arises from it, meaning that when the cause is reversed, that which has a cause is also reversed, because the cause arises from it, because things are obtained by the nature of having a cause, for example, when fire is reversed, smoke is also reversed. Similarly, when the pervasive is reversed, the pervaded is also reversed, because the pervasive is together with it. Because it is the nature of one. For example, when a tree is reversed, mangoes, etc., are also reversed. The particularity of the tree is the reason why mangoes, etc., appear. It is not like that, if the cause is reversed, it is also not reversed, then it will not become a cause, anything that arises even without it, that cannot be its cause, because it would be too extreme. Anything that is reversed and does not follow is also not likely to be its nature, like a cow without a cow. Therefore, cause and pervasion
Chinese
退还缘起时，果和周遍性退还，但其他不是，因为太极端了。如是说：因此仅与彼相联，自性之自性，退还或因亦然，果不颠倒故。若非如是，一者退还，如何他者退还？人无马云，畜亦无有耶？如是说。如果又承认自己所缘的一切事物都是因和周遍性，那么为了表明那时在誓言上会与自己的话相违背，所以说了“对于所有事物”。“因和周遍性那些”是指依赖于决定的第六个所缘，“对于事物”是指第六个和第七个，即因和周遍性等。对于这个，应按照顺序与关系和境的实物相结合。这是这样显示的：如果暂时从某些量中确定了自己所缘的一切事物都是因和周遍性，那么那时，你就会非常清楚地发誓自己是一切智者。不是一切智者的知识不是从所有所知中周遍的，而且为了成立没有一切智者，也接近于接受成立者，因此遮止了那本身，所以与自己的话相违背。因此，暂时没有周遍性的自己的不现见，是不应该为了成立没有一切智者而显示的。因为所缘成为相状而不现见，所以说不是以差别来区分差别，就像这样，在显示它时，例如在某个方位的差别中没有瓶子，因为从成为所缘的相状中不现见，如果用自己的声音显示，也会变成成立没有一切智者。或者，例如这里没有烟，因为没有火。没有娑罗树，因为没有树。像这样，因为没有见到其他事物的因和周遍性的自性成为所缘的相状，所以没有关系。
English
When the arising of conditions is reversed, the result and pervasiveness are reversed, but not others, because it would be too extreme. As it is said: Therefore, only related to that, the nature of the self-nature, is reversed or also by the cause, because the result is not inverted. If it is not so, when one is reversed, how can the other be reversed? It is said that if a person does not have a horse, does he not have livestock? If one also asserts that all objects of one's own focus are causes and pervasive, then in order to show that at that time one's vow will contradict one's own words, it is said, "For all things." "Those causes and pervasive" refers to the sixth object of focus depending on certainty, and "for things" refers to the sixth and seventh, namely causes and pervasive, etc. With respect to this, it should be combined with the relationship and the object of the object in order. This is what is shown: If, for the time being, it is certain from some valid cognitions that all objects of one's own focus are causes and pervasive, then at that time, you will very clearly vow that you are omniscient. Knowledge that is not omniscient is not pervasive from all knowable objects, and in order to establish that there is no omniscient, it also comes close to accepting the establisher, so it contradicts one's own words by preventing that itself. Therefore, for the time being, one's own non-perception without pervasiveness is not suitable to be shown in order to establish that there is no omniscient. Because the object of focus has become a characteristic and is not perceived, it is said that it is not even distinguished by difference, just as in showing it, for example, there is no vase in a certain distinction of direction, because it is not perceived from the characteristic of becoming the object of focus, and if it is shown with one's own voice, it will also become the establishment of no omniscient. Or, for example, there is no smoke here because there is no fire. There is no sal tree because there is no tree. In this way, because the nature of the cause and pervasiveness of other things is not seen to have become the characteristic of the object of focus, there is no relationship.